Rietumu Un Austrumu Pieeja Darbam Ar Emocijām

Video: Rietumu Un Austrumu Pieeja Darbam Ar Emocijām

Video: Rietumu Un Austrumu Pieeja Darbam Ar Emocijām
Video: Pirmskoncerta intervija ar arfisti Dārtu Tisenkopfu-Muselli un Martu Kauliņu-Pelnēnu 2024, Marts
Rietumu Un Austrumu Pieeja Darbam Ar Emocijām
Rietumu Un Austrumu Pieeja Darbam Ar Emocijām
Anonim

Tradicionālā Rietumu un Austrumu darba ar emocionālajiem stāvokļiem divdomība atspoguļo svarīgus psihoterapeitiskās prakses metodiskos aspektus. Nav noslēpums, ka viena no gandrīz jebkuras Rietumu psihoterapeitiskās tendences stiprajām pusēm ir apzinātības jēdziens, kas radies tieši no austrumu tradīcijām. Tomēr Rietumu un Austrumu praktiķi, manuprāt, šo pieredzes kategoriju saprot atšķirīgi. Mēģināsim atbildēt uz jautājumu, vai austrumu izpratne par apzinātību var paplašināt šī diezgan nolietotā jēdziena izmantošanu psihoterapijas praksē?

Sāksim šīs tēmas prezentāciju no tālienes un uzdosim sev jautājumu, vai cilvēkam ir brīva griba? Vai cilvēks ir daļa no fiziskās pasaules, kas pakļaujas cēloņu un seku likumiem, vai savas apziņas dēļ pāriet citu likumu darbības zonā? Vai mēs, pamatojoties uz viņa iepriekšējo darbību summu, varam paredzēt turpmāko darbību virzienu? Lai neiedziļinātos plašā diskusijā par šo milzīgo tēmu, es izteikšu savu secinājumu, kuru var apstrīdēt.

Man šķiet, ja mēs pārietam no filozofijas uz psiholoģijas jomu, tad mūsu priekšā parādās šāda konceptuāla ainava. No vienas puses, mūsu uzvedību nosaka visa iepriekšējā pieredze, kas veido fenomenālu mūsu pašu modeli, kura ietvaros esam spiesti rīkoties. Katram no mums ir neapzināta pieredze, kas atklāj patiesos uzvedības motīvus, un mēs tikai kalpojam šajā posmā pieņemtajiem lēmumiem. No otras puses, mums ir morāla atbildība par to, kā bezapziņā pasniegtā patiesība izpaudīsies mūsu pieredzē - caur represēto atgriešanos atrunu, pretošanās, pašharmas veidā vai tieši caur pieņemšanu un apzināšanos. Citiem vārdiem sakot, mēs esam atbildīgi par to apziņas zonu, kas nosaka mūsu uzvedību - vai esam gatavi pieņemt patiesību par sevi vai arī atmetīsim to kā kaut kādu psihisku bumerangu ar lielu iespēju saņemt negaidītu triecienu. pakausi?

Psiholoģijā pastāv saplūšanas jēdziens - tas ir psihisks aizsardzības mehānisms, kas neļauj atbildēt uz jautājumu, kādas vajadzības indivīdam šobrīd ir. Papildināsim apvienošanās ideju ar vēl vienu aprakstu. Bezsamaņā esošie likumi, saskaņā ar kuriem tiek veidots mūsu realitātes modelis, Ego sākotnēji ir absolūti caurspīdīgi. Mēs nevaram spontāni atdalīt formu no fona. Ļoti vienkāršoti - ja šķiet, ka apkārt ir tikai idioti, aiz tā ir ļoti grūti atrast savas dusmas. Lai to izdarītu, jums ir jāveic daudz garīga darba. Tas ir vēl viens saplūšanas veids - kad cilvēks saplūst ar savu realitātes modeli un uzskata to par vienīgo iespējamo.

Tad, atgriežoties pie iepriekšējās tēzes, varam teikt, ka saplūdušam cilvēkam sākotnēji nav morālas atbildības par savu rīcību - tās visas diktē pasaules modelis, ko viņam pārraida bezsamaņā. Lai parādītos atbildība, tas ir, spēja izdarīt izvēli, cilvēks garīgajā aparātā ir jāatspoguļo ar dažādu iespēju pārstāvniecību. Un tam ir nepieciešams izkļūt no apvienošanās vai vismaz aizdomāties, ka apkārtējā pasaule ir daudz plašāka nekā manas idejas par to. Citiem vārdiem sakot, personība ir atbildīga par to, kas tieši noteiks tās uzvedību.

Šajā brīdī mēs nonākam tur, kur sākās mūsu teksts. Rietumu un Austrumu praktiķi piedāvā pilnīgi atšķirīgas pieejas stratēģijām apvienošanās pārtraukšanai.

Es ļoti īsi aprakstīšu rietumu ceļu, tikai lai pamatotu tā būtisko atšķirību no austrumu ceļa. Bet šim nolūkam mums atkal būs jāsper solis malā un jāpasaka daži vārdi par to, kādas ir pamata idejas par emocionālo sfēru mūsdienu psihoterapijas ietvaros. Piemēram, emocijas var uzskatīt par apturētas darbības rezultātu. Ja no brīža, kad rodas vajadzība, līdz tās apmierināšanai paiet zināms laiks, tad, reaģējot uz to, rodas kaut kāds emocionāls stāvoklis. Ja vajadzība tiek apmierināta nekavējoties, tad tas rada vairāk ķermeņa sajūtu nekā emocionāla reakcija. Jūs varat iet tālāk un teikt, ka emocijas ir darbība, kas tiek novietota uz iekšu. Šajā ziņā emocijas dod iespēju attīstīt domāšanu. Domāšana sākumā bija motora darbība. Atcerieties slaveno Freida mazdēla spēli ar spoli, kuras laikā viņš veica darbību, kas apliecina prombūtni un klātbūtni. Tādējādi emocijas izmanto nodomu, lai savienotu iekšējo pasauli ar darbībām, kuras veicam ārpus telpām. Un, tā kā emocijas ir pārtrauktas kustības, to lielākais drauds ir tas, ka tās pieredzē iesaista indivīdu. Emocijas ir kā truša bedre, kas beidzas pašā pasaules subjektīvā modeļa centrā. Apvienošanās sākas ar faktu, ka mūs aizrauj emocionālie stāvokļi un mēs pārņemam mūs pilnībā.

Ko rietumu pieeja piedāvā saistībā ar izstāšanos no apvienošanās? Rietumu pieeja iesaka iet uz priekšu emociju piedzīvošanā. Nav nejaušība, ka psihoanalītiskajā tradīcijā par galveno terapijas telpu ir kļuvusi pārneses telpa - tas ir, aktualizācija attiecībās ar dažādu nepabeigtu, tas ir, nepārdzīvotu pieredzi analītiķi. Tika ierosināts garīgi apstrādāt šo pieredzi, tas ir, izpētīt, palielināt toleranci, piešķirt nozīmi utt. Dabiskā pieredzes procesa apturēšana Rietumu pieejas ietvaros tiek uzskatīta par garīgas traumas stāvokli - dažas emocijas izrādās psihei nepanesamas un tāpēc tās tiek apstrādātas neapzināti, izmantojot aizsargmehānismus. Attiecīgi Rietumu pieeja izvirza uzdevumu pārvietot faktisko pieredzes saturu uz apziņas zonu, tādējādi palielinot subjekta zināšanas par sevi. Citiem vārdiem sakot, lai emocionālais stāvoklis “atlaistu”, tam jābūt izsmeltam.

Kāds tam sakars ar apvienošanos? Ja mēs izmantojam mērena solipsisma metaforu, ka apkārtējā pasaule ir mūsu garīgā projekcija (un no neirofizioloģiskā viedokļa tā ir), tad novērošanas rezultāts ir ļoti atkarīgs no tās vietas stāvokļa, no kuras mēs skatāmies. Ja mēs esam izteiktas bailes, piedzīvojam spriedzi, jo nav iespējams piedzīvot sāpes vai izmisumu, vai noģībstam, domājot par gaidāmo vientulību, tad mums ir ļoti grūti redzēt pasauli, kas ir piepildīta ar citām iespējām. Izejot no saplūšanas ar savu traumu, tas ļauj man sākt sazināties ar citām sevis daļām, kas ir atbildīgas ne tikai par izdzīvošanu, bet arī par pieķeršanos, brīvību utt. Par morālo atbildību, kā minēts iepriekš, ir jāatspoguļo dažādas iespējas. Izejot no apvienošanās, apzināti dzīvojot, mēs atrodamies citā vietā, lai sāktu.

Filozofiskās debatēs par brīvu gribu, kas atrodas determinismā, palīgā nāk veiksmes vai nejaušības arguments. Haosa teorijā sarežģītu sistēmu uzvedību nosaka daudzi iemesli, no kuriem katram nav iespējams precīzi noteikt savu ieguldījumu sistēmas izmaiņās. Izredzes ir iemesls cēloņu un seku ķēdē. Var pieņemt, ka apziņa izrādās šāds gadījums mūsu uzvedības kondicionēšanas sistēmā, saplūstot ar realitātes modeli. Apzināšanās ievieš haosa elementu izveidotajā koordinātu sistēmā un maina sākuma punktu, no kura efekts sāksies. Ja atceramies Lukrēciju, tad kļūst skaidrs, ka nejaušība ir jāieraksta determinisma loģikā kā notikums, pateicoties kuram attīstība kļūst iespējama. Nejaušība nav pretrunā ar cēloņsakarību, tā pārtrauc tās plūsmu, un šīs plaisas vietā, pareizāk sakot, saikne starp cēloņiem un sekām parādās jauna notikumu versija. Kad cilvēkam ir iespēja ienirt apziņā, viņa nākotne kādu laiku atkal kļūst miglaina un neparedzama.

Apzināšanās ļauj nevis atrast pašreizējā stāvokļa it kā pastāvošo cēloni, bet gan noteikt nākamā stāvokļa iemeslu. Dibināties šeit un tagad, tas ir, izkļūt no determinisma tvēriena. Izpratne par nejaušību garīgās pieredzes kontekstā rada vēl vienu problēmu - šķiet, ka līdz ar nejaušību kļūst acīmredzama arī bezjēdzības kategorija. Galu galā, ja attīstība ir atkarīga no konkrētā gadījuma, tad tajā nav parauga, raksturīgas loģikas un nozīmes. Turklāt, runājot par attīstību, mēs netieši ar attīstību saprotam tikai sarežģījumus un tiekšanos pēc noteikta potenciāla ideāla - nejaušība salauž ideju par evolūcijas beigu punktu. Freids, starp citu, savulaik atteicās no idejas par progresīvu un neizbēgamu personības attīstību. Šķiet, ka priekšstats par nejaušības nepieciešamību psihiskās realitātes veidošanai ievieš jaunas koordinātas mūsu izpratnē par subjektivitāti. Vēlā Freida loģikā nāves dziņa izpaužas kā nebeidzams atkārtojums kaut kam jau realizētam, tas ir, kādreiz noteiktam. Chance ievieš nepieciešamo jaunumu šajā bezgalīgajā atkārtojumā, un tieši uz to balstās pārneses terapija - viss tiek atkārtots, bet katru reizi, kad tas notiek jaunā veidā. Tādējādi saplūšana ir kaut kas, kas jāpārvar nejauši, ko atbrīvo apziņa.

Austrumu pieeju ir daudz grūtāk aprakstīt, jo man ir ļoti maza pieredze tās izpētē un es drīzāk mēģinātu izklāstīt tās galvenos punktus. Ja saskaņā ar Leonīda Tretjaka trāpīgo izteiksmi psihoterapija pieņem, ka klienta murgs ir jāskatās līdz galam, tad austrumu praksēs ir svarīga spēja to nemaz nesākt skatīties. Tas ir, ja rietumu pieejā ir jāsper solis uz priekšu, pieredzē, tad austrumos - virziens būs pretējs - prom no tiem. Ko tad tur var atrast, ja pieredze no Rietumu psiholoģijas viedokļa ir galvenais pieredzes iegūšanas veids?

Austrumu tradīcijas arī raksturo emocionālo pieredzi, izmantojot saplūšanas kategoriju. Šajā saplūšanā novērotājs kā aģents, kas reģistrē ar viņu notiekošo pieredzi, saplūst ar novērošanas objektu un turklāt kļūst par to pats, bez savas pastāvīgās dabas. Meditatīvā pieredze liecina, ka apziņa domā galvenokārt tāpēc, lai iegūtu savu formu - brīdī, kad domas apstājas, subjekts piedzīvo trauksmi, jo viņam ir grūti atbildēt uz jautājumu par to, kas viņš ir. Jebkura darbība, ieskaitot garīgo darbību, vispirms ir nepieciešama, lai sniegtu pieredzi, jo tieši tajos subjekts iegūst priekšstatu par sevi. Tāpēc atšķirība starp rietumu un austrumu pieeju atrod būtisku atšķirību jautājumā par atbalstu. Pirmajā, lai justos dzīvs, nepieciešams identificēties ar piedzīvoto, otrajā - atrast sevi kā šīs pieredzes novērotāju, kas ir apturēts tukšumā un paļaujas tikai uz pašu klātbūtnes faktu.

Šeit ir interesants paradokss. No vienas puses, mums ir jādomā par to attēlu avotu, kas tiek parādīti novērotājam. Ja domāšana kā halucinācijas darbības veids netiek attīstīta, subjekts tiek iegremdēts automātiskās operatīvās darbības pasaulē, kurai vispār nav iekšējās pasaules. Šim mehānismam vēlme vienmēr sakrīt ar prasību, ko tā pauž ārpusē, un tai nekas neatbalsta trūkumu, kas liek tai ienirt iedomātu tēlu virpulī. No otras puses, identificēšanās ar šiem attēliem var izrādīties tik spēcīga, ka neidentifikācija ar tiem izraisīs intensīvu neesamības trauksmi, tas ir, tas būs vienkārši neiespējami.

Rietumu un Austrumu pieeja saplūst ar mērķi, ko tie sasniedz dažādos veidos. Vispārējā gadījumā šis mērķis ir formulēts šādi - padarīt subjektu brīvāku attiecībā pret izvēli, ko viņš visbiežāk izdara neapzināti un tādējādi zaudē brīvo gribu. Neapzināta izvēle ir atbilde, kas tiek veikta, lai neiekristu grūtās pieredzes zonā. Grūti, jo cilvēkam nav skaidras un pilnīgas dzīves pieredzes. Piemēram, glābšanu var iekļaut kā veidu, kā nesaskarties ar vientulības un bezjēdzības satraukumu (tagad bija ļoti brīva interpretācija). Austrumu pieejas uzdevums šāda uzskata ietvaros ir attīstīt spēju novērot sarežģītu pieredzi kā kādu garīgās dzīves notikumu no noteikta attāluma, tas ir, neiesaistoties tās tūlītējā labošanā.

Pjatigorskis un Mamardašvili vienā no saviem darbiem ievieš interesantu jēdzienu, ko viņi sauca par “cīņu ar apziņu”. Burtiskā nozīmē tas nozīmē sekojošo - cilvēces ienaidnieks nav bezsamaņā, kas it kā iebilst pret apzinātu pieredzi, bet gan automātiskā un pierastā apziņa; apziņa bez jebkādām pūlēm; apziņa, kuras gaitu nosaka daži iepriekšējie apstākļi. Tāpēc ir ļoti svarīgi pārvarēt apziņas inerci, kas arī nav savienojama ar brīvās gribas jēdzienu. No savas puses pieņemšu, ka šim nolūkam ir jāizdara viena ļoti vienkārša metodoloģiski, bet tehniski ļoti sarežģīta lieta - ne tikai kaut ko darīt, bet arī novirzīt šo darbību uzmanības centrā. Šis apgrieziens ļauj veikt darbības nevis ar objektiem, bet tajā pašā laikā kaut ko mainīt sevī. Tas ir, radīt otrās kārtas domāšanu. Austrumu pieeja iesaka veikt šo darbību saistībā ar savu emocionālo pieredzi vai pat pašu domāšanas procesu.

Doma par objektu dod pozitīvas zināšanas, vai pati doma var kļūt par objektu tās izskatīšanai no citas novērošanas vietas pozīcijas? Piemēram, mēs domājam, ka "šis ābols ir zaļš", un ābols būs domu objekts. Piemērs ir sarežģītāks - mēs domājam, ka "doma ir veids, kā atspoguļot objektīvo realitāti", un šeit nekas nemainās - nevis pati doma kļūst par domas objektu, bet gan simbols, kas to apzīmē. Šeit ir svarīgi padarīt novērošanas objektu par pašu domu, kas domā par domu. Ja priekšmets rodas domas telpā, tad rodas arī pati doma, lietojot budistu terminoloģiju, prāta telpā. Bet, lai radītos telpa, ir jāieņem īpaša novērošanas pozīcija. Ja mēs esam domu iekšienē, tad prāta telpa neparādās, jo, lai tā rastos, ir jāatrodas ārpus domām. Tas ir, novērot to kā objektu. Prāta telpa parādās (vai mēs tajā parādāmies), kad parādās objekti un attālumi starp tiem.

Domājot par domu, mēs to nepamanām, un tāpēc pat varam teikt, ka šajā brīdī doma drīzāk mūs domā, jo attālums starp mani un domu ir samazināts līdz minimumam. Atšķirību starp šīm divām pozīcijām - domu iekšpusē un ārpus tās - nosaka klātbūtnes kvalitāte pieredzē. Pirmā pozīcija uzsver neizbēgamo divdomību starp objektu un subjektu - starp domas objektu un to, kurš par to domā. Otrajā šī divdomība tiek pārvarēta - doma kā objekts nekļūst par objektu, jo prāta telpa ir nosacīts subjekts, kas ietver visus objektus un tādējādi pārvar šo opozīciju.

Atšķirība starp šīm pozīcijām ir jūtama tāpat kā klātbūtne atšķiras no domas "Es esmu klāt", kas tādējādi pārtrauc klātbūtni kā garīgās dzīves fenomenu.

Domu novērošana ir ļoti līdzīga situācijai, kad mednieks izseko zvēru; grūtības slēpjas faktā, ka laiku pa laikam mednieks kļūst par zvēru, kuru medī. Ja jūs nemēģināt ieņemt novērotāja amatu, pastāv iespēja visu mūžu skriet dzīvnieku ādā, nesniedzot par to nekādu pārskatu.

Tātad, apkopojot šīs īsās skices, mēs varam teikt, ka austrumu pieeja bagātina tradicionālo Rietumu psihoterapiju ar ļoti svarīgu meta prasmi - spēju būt ne tikai mantojamās psihiskās realitātes lietotājam, bet arī pētniekam, kurš spēj atrast atskaites punktus. kādā citā ontoloģijā - novērotāja ontoloģija. Citiem vārdiem sakot, austrumu pieeja ļauj iziet ārpus sistēmas, kas nosaka uzvedību, un tādējādi to mainīt, ieviešot tajā kaut ko jaunu. Kad budisti saka, ka ego nav savas dabas, tas nenozīmē, ka ego pazūd - tas vienkārši pārstāj būt galvenais atskaites punkts.

Ieteicams: