Par Rezistenci Geštalta Terapijā: Kontakta Pārtraukšanas Mehānismi Vai Tā Veidošanās Veidi?

2024 Autors: Harry Day | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-17 15:50

Geštalta pieejā pretestība tiek aplūkota caur kontaktu pārtraukšanas formu prizmu, kas tradicionāli ietver dažādu posmu apvienošanu, intrakciju, projekciju, novirzi, retrofleksiju, egoismu utt. No otras puses, šīs pretestības formas ir veidi, kā izjaukt ego funkciju. Citiem vārdiem sakot, tie bloķē spēju radoši pielāgoties un tādēļ padara neiespējamu izvēli, kā arī pieņemšanas / noraidīšanas funkcijas īstenošanu. Un visbeidzot, no otras puses, tās ir tās pašas robežas kontakta deformācijas metodes. Dažos pretestības veidos kontakta robeža ir it kā "iespiesta" organismā, citos organisms kā metastāzes iekļūst apkārtējās vides laukā, trešajā - līnija starp organismu un vidi ir pilnībā izdzēsta. Šī ir Geštalta pieejai raksturīgā trīskāršā pretestības izpratne. Protams, es to aprakstīju vienā rindkopā vispārīgākā izteiksmē, jo šī darba ietvaros es neizliekos par izsmeļošu problēmas analīzi. Lasītāji, kurus interesē šī tēma, tiks novirzīti uz maniem iepriekšējiem darbiem, kur šī analīze tika detalizēti izklāstīta.

Uzreiz teikšu, ka kopumā šāda Geštalta terapijas dibinātāju izpratne par pretestību man šķiet progresīva attiecībā pret tajā laikā pastāvošo klasisko psihodinamisko pretestības ideoloģiju. Lai gan, protams, es to uztveru kā sava veida kompromisa risinājumu, kas nesaskan ar Fritz Perls un Pola Gudmena ģēnija radītās sevis teorijas vērtībām, saprotot to kā procesu, kas risinās šajā jomā. Progresīva, ciktāl tā uzskata pretestību lauka dinamikā - kā šķērsli garīgajam procesam. Tajā pašā laikā tas neizbēgami pārtrauc klasisko tradīciju uzskatīt psihi par ietvertu cilvēka iekšienē. Tas ir kompromiss tiktāl, ciktāl tas aizņemas psihodinamiskās tradīcijas pamatnoteikumus, kas, nu, vienkārši nekādā veidā nesaskan ar ĻOTI progresīvo un, pats galvenais, daudzsološo priekšstatu par sevi kā procesu. Tas atspoguļojas pat dažos atsevišķu pretošanās formu būtības nosaukumos un definīcijās.

Kā uz pieredzi vērsta psihoterapija ir saistīta ar šāda veida pretestības izpratni Geštalta terapijā? Tātad, piemēram, kāda ir projekcija, ja nav iekšējās pasaules un vienkārši nav ko projicēt uz āru? Jo, ja nav iekšējās pasaules, tad nav arī ārējās pasaules. Abas ir abstrakcijas būtība - pieņemta profesionālajā sabiedrībā un dalīta veselā saprāta līmenī, bet tomēr abstrakcija. Es domāju, ka ar nelielu piepūli es atrastu atbildi uz šo jautājumu. No dialoga-fenomenoloģiskā lauka teorijas viedokļa projekciju varētu uzskatīt par dažu lauka parādību noraidīšanu, to piešķiršanu nevis sev, bet citai abstrakcijai. Tādējādi projekcija ir Cita dzimšanas akts. Šajā gadījumā identifikācija papildinātu aprakstīto mehānismu - tā darbotos kā pašdzimšanas akts. Terapija tiks pārveidota par abpusēju dzimšanas aktu. Prognozēšanas un identificēšanas sanāksme nozīmētu kontaktu. Ja šis kontakts ir klāt, tad terapija ir efektīvāka.

Bet šīm manām pārdomām būtu jēga tikai tad, ja projekcijas jēdzienam būtu lietišķa nozīme psihoterapijas praksē. Bet attiecībā uz psihoterapiju, kuras galvenais un vienīgais mērķis ir pieredze, konceptualizācija par projekcijas tēmu ir tikai intelektuāls uzņēmums, kam nav nozīmes psihoterapijas kā profesijas praksē. No vienas puses, nekas cits kā projekcija un identitātes process nepastāv kā mehānismi lauka realitātes veidošanai. No otras puses, psihoterapijas procesā bez tiem var viegli iztikt, jo abi ir šīs realitātes jēdzieni un ir nesamazināmi. Ir tikai parādības, kuru pieredzes dinamika veido vienu vai otru dzīves realitātes plūsmu. Jebkurš mēģinājums tos klasificēt un uzskaitīt nevarēs palīdzēt sasniegt dialoga-fenomenoloģiskās psihoterapijas mērķi.

Iepriekšminētajam ir līdzīga nozīme citās lauku abstrakcijās saplūšanas, introjekcijas, retrofleksijas, novirzes, egoisma uc veidā. Tie nav ne labi, ne slikti - tos vienkārši nevar “novietot” dialoga -fenomenoloģiskā lauka “piestātnē” teorija. Vispārīgākajā veidā es šos mehānismus uzskatītu nevis par veidiem, kā pārtraukt kontaktu, bet gan tieši pretēji - par līdzekli tā dinamikas nodrošināšanai. Citiem vārdiem sakot, ar "projekciju", "retrofleksiju", "introjekciju" utt. Mēs veidojam kontaktu ar citiem cilvēkiem saistībā ar mūsu faktiskajām vajadzībām. Kontaktu nevar pārtraukt viena svarīga paradigmatiska iemesla dēļ - tas ir vairāk nekā mēs! Turklāt tas ir mūsu pašu avots. Tāpēc, ja mēs patiešām varētu garīgi pārtraukt kontaktu, tad būtu iespējams apgalvot, ka mums izdevās izgudrot jaunu pašnāvības veidu. Un, iespējams, ātrākais, efektīvākais un nesāpīgākais.

Kāpēc es vienmēr izmantoju daļiņu, lai aprakstītu savu starpposma stāvokli? Tā kā psihoterapijas pieredzē "pretestības mehānismu", kā arī šo kategoriju izmantošana nav nepieciešama. Turklāt es uzskatu, ka viņu uzrunāšana drīzāk sarežģīs psihoterapeita uzdevumu, kurš palīdz nozares dinamikai attīstīties dabiskā veidā, balstoties tikai uz savu dabu, kuras virzītājspēks ir dabiskā valence. Šāda veida konceptuāla iejaukšanās procesu palēninās, nevis atvieglos.