Sieviete, Sapņu Sieviete, Ragana

2024 Autors: Harry Day | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2024-01-15 16:08

Cilvēks atgūstas, "dodot brīvu vaļu" savai seksualitātei.

Z. Freids

Ragana

Raganas pasakās, leģendās un mītos.

Ragana ir sieviete, kas nodarbojas ar maģiju.

Etimoloģiski vārds "ragana" nāk no veckrievu vārdiem "galu galā" - zināšanas un "māte". Kas, visticamāk, nozīmēja raganu svēto zināšanu glabāšanu, ko viņi saņēma no Zemes mātes.

Raganai ir slepenas zināšanas par ārstniecības augiem, viņa mijiedarbojas ar dzīvniekiem, viņa zina dabisko sievišķo spēku īpašības.

Parasti raganām patīk dzīvot tālāk no vienkāršiem cilvēkiem. Tādējādi ir vieglāk apkopot zināšanas (novērot dabu).

A. N. Afanasjevs vēsturiski izskaidro raganu fenomenu: “Pamazām, tīri faktiskā veidā, cilvēki, kuri ir apveltīti ar lielākām spējām un tāpēc bauda lielāku ietekmi, sāk izcelties no tautas.

Rīkojoties vairāk vai mazāk reliģiskā entuziasmā, viņi ir tautas skolotāji un priekšteči: viņi saprot seno mītu un reliģiskās valodas nozīmi, spēj atšķetināt un izskaidrot visa veida zīmes un zīlēšanu, zina garšaugu noslēpumaino spēku. un attīrīšanās, viņi var paveikt visu ar sazvērestības maģisko spēku … … Cilvēki, kuriem nepieciešama palīdzība, sāk ķerties pie šādiem pravietiskiem cilvēkiem, lūgt palīdzību un padomu.”

Pirmskristietības pagānismā vārds "ragana, ragana" - nozīmēja zinošu īpašumu (vēlāk tā loma pārgāja mūkiem, kuriem ir slepenas, svētās zināšanas).

Raganu kaitīgumu attiecināja kristīgie sludinātāji. Raganas viņiem ir konkurenti. No cilvēkiem, kuri pārzina burvību un kuriem ir bīstamas zināšanas un prasmes, vienmēr ir bailes. Līdz ar to ksenofobija pret viņiem.

Priesteri un pagānu kultu atbalstītājus sāka attiecināt uz raganām, kuru dievības kristīgajā pasaules uzskatā samazinājās līdz ļauno garu līmenim.

Raganas ir viens no galvenajiem varoņiem austrumu un rietumu slāvu demonoloģijā. Saskaņā ar tautas uzskatiem, raganas nesa divas būtības, dažkārt pilnīgi neatkarīgas viena no otras - cilvēku un dēmonu.

Tika izdalītas trīs raganu kategorijas: “melnās”, ļauno darošās, “pelēkās”, kuras varēja darīt gan ļaunus, gan labus darbus, kā arī “baltas”, kas palīdzēja cilvēkam: raganām piemita dziedināšanas dāvana, viņi nodarbojās ar mānīšanos, zināja ārstniecības augu noslēpumus, palīdzēja dzemdību laikā …

Tika uzskatīts, ka raganas spēj paredzēt nākotni, ar mīlas dzērieniem pagatavot gan zāles, gan indes. Raganas ārstējās, bet vienlaikus varēja nodarīt ļaunumu, kā saka tauta, "sabojāt" cilvēkus, mājdzīvniekus, augus, pārtiku utt., Kā rezultātā cilvēki un dzīvnieki saslimst, mirst, jaundzimušie neguļ naktī raud, mājinieki strīdas, kāzas satraucas, pārtika pasliktinās, pavedieni tiek plosīti, darbs neizdodas.

Ukrainā un Karpatos viņi uzskatīja, ka raganas var sūtīt krusas vējus, plūdus, ugunsgrēkus, nozagt debesu ķermeņus, izraisīt sausumu un citas katastrofas. Viņi bija apveltīti ar iespēju mainīt formu, varēja lidot pa gaisu, atdzīvināt jebkuru objektu un kļūt neredzami.

Viduslaikos simtiem tūkstošu sieviešu tika nežēlīgi spīdzinātas tikai tāpēc, ka viņas zināja, kāda ietekme uz cilvēku ir tam, ko šodien dara psiholoģija, medicīna, farmakoloģija un bioloģija. To veicināja plaši izplatītais kristiešu uzskats par sievieti kā kārdinājuma un grēka avotu (sk. Attēla negatīvo aspektu).

Raganu biedējošās dabas tipiskie simboli ietver:

nakts putni (pūces, pūces), kuros raganas var pārveidoties,

krupji,

čūskas,

melni kaķi,

Raganu īpašības ir: pomelo, pokers, burvju augi utt.

Tālāk, no vienas puses, viņu vilinošais skaistums, un, no otras puses, atbaidošais neglītums.

Bija dažādas idejas par raganu izskatu. Piemēram, Krievijas ziemeļos tika uzskatīts, ka ragana ir neglīta veca sieviete, kura, ja vēlas, var pārvērsties par jaunu pievilcīgu sievieti.

Un dienvidslāvu vidū, piemēram, Ukrainā, tika uzskatīts, ka ragana ir jaunas skaistulītes - meitenes vai jaunas sievietes - aizsegā, bet viņas iekšējā būtība ir kaitīga, rāpojoša vecene, par kuru viņa pārvērtās, kad viņai jau izdevās savos tīklos ievilināt vīrieša dvēseli.

Tā tiek aprakstīta krievu klasiskās literatūras burvīgākā ragana - Gogoļa Pannočka no stāsta "Viy". Tomēr jāatzīmē, ka, neskatoties uz atšķirībām reinkarnāciju secībā, abām tautām ir šis mūžsenais raganas statuss.

- bieži arī savu kailumu, veicot rituālus, kuros viņi piedalās velna vadībā (bieži attēlots kā dēmoniska kaza), uz tam paredzētajiem kalniem (šādu kalnu parasti sauc par Pliko kalnu).

Pasakās un tautas leģendās raganas varēja lidot pa slotas kātu, kazu vai cūku, kurā tās varēja pārveidot cilvēku (pasaules tautu mīti).

Slota (pomelo) bija galvenais raganu simbols un atribūts, kas uz tās lidoja uz mītiskajiem sabatiem kalnā, berzējot sevi ar (domājams, prātu mainošu) raganu ziedi.

Slota starp kailu raganu kājām lielā mērā tiek uztverta kā fallisks simbols; turklāt mēs atrodam arī satvērēju, soliņu vai citu sadzīves priekšmetu attēlus kā "stiprinājumus pārvietošanai pa gaisu".

Vācu mitoloģijā tika uzskatīts, ka reizi gadā valpurģu naktī no 30. aprīļa uz 1. maiju raganas lidoja uz slotiņām un dakšām uz Brokenas kalnu. Tika uzskatīts, ka šajā laikā, kad augi ieguva brīnumainu spēku, notika raganu sabats.

Viduslaiku Eiropas mitoloģijā bija plaši izplatīta pārliecība par raganu garīgo un miesisko saikni ar velnu. Dēmonus vīriešus, meklējot sieviešu mīlestību, sauca par incubi (no lat. "Lai apgultos"). No šāda savienojuma guļoša sieviete varētu palikt stāvoklī un dzemdēt ķēmu vai puszvēru. Sievietes dēmonus, kas pavedināja vīriešus, sauca par succubi (no lat. “Gulēt zem”).

Slāvu mitoloģijā nakts uz Ivanu Kupalu tika uzskatīta par raganu pulcēšanās laiku. Turklāt raganas pulcējās Saulgriežos Koljadā un pavasara sanāksmē, tas ir, vissvarīgākajos pagānu svētkos. Ukrainā tika uzskatīts, ka raganas pulcējas uz Lysaya Gora, kas atrodas Dņepras kreisajā pusē netālu no senās Kijevas, kur kādreiz stāvēja elki un bija pagānu kulta centrs.

Pagānu slāvu kalni bija svētas upuru un spēļu vietas. Lidojot uz Pliko kalnu, raganas, kā tika uzskatīts, ļaujas mežonīgām uzdzīvēm un mīlas priekiem kopā ar velniem, pārēdas, piedzeras, dzied dziesmas un dejo nesakritīgas mūzikas skaņās (Encyclopedia of Russian Magic, 1999).

Riņķī augošās sēnes sauca par "raganu gredzeniem", acīmredzot, tās attēloja raganu nakts deju augu pēdas. To noslēpumainā izaugsme un, iespējams, dažu sugu izmantošana kā halucinogēni var izskaidrot, kāpēc tās ir saistītas ar pārdabiskām spējām folklorā.

Raganu darbība iekrīt tieši naktī, kad spīd mēness, nevis dienā, kad spīd saule. Tiek uzskatīts, ka mēness simbolizē bezsamaņas dziļumu un noslēpumu; saule ir apziņas gaisma. Tādējādi mūsu bezsamaņā ir sievišķīga pamata daba, kas tautas prātā ir saistīta ar raganām un ļaunajiem gariem.

Raganas prototips

Ja paskatās uzmanīgi, viduslaiku raganā eksperti atrod visus grieķu dievietei Artēmijai (Diānai) raksturīgos aspektus, visu vēsturisko nozīmju summu, kas pārklājas. Viņa ir vecmāte, viņa ir Lielā Māte, jaunava, kurai nav vajadzīgi vīrieši, nāves eņģelis un, visbeidzot, visu nelaimīgo cilvēku visu piedodošā Māte.

Citu grieķu dievieti Hekāti bieži dēvē par raganām. Hekate ir tumsas, nakts vīziju dieviete, taču viņa patronē arī medības, ganu, zirgu audzēšanu, aizsargā bērnus un jauniešus, dod uzvaru sacensībās, tiesā, karā. Viņai ir trīs ķermeņi un trīs galvas.

Viņas svētais dzīvnieks ir suns. Mīti attēlo, ka viņa skrien pāri krustojumam, netālu no kapiem ellišķīgu suņu un raganu pavadībā. Viņa ir attēlota ne tikai ar suņiem, bet arī ar čūskām. Tās atribūti ir atslēga, pātaga, duncis un lāpa. Viņa var sūtīt šausmas un smagus sapņus, vai arī pasargāt no tiem, pasargāt no ļaunajiem dēmoniem un burvestībām.

Raganas prototips slāvu mitoloģijā ir dzīves dieviete, priekštece Živa - citādi saukta par Šivu (tātad, iespējams, Sivkas -Burkas maģiskais spēks) - un likteņa un auglības dieviete, bagātības sargātāja Mokoša un ģermāņu mitoloģijā šī ir dieviete Freja - auglības, mīlestības un skaistuma dieviete utt.

Senie vācieši Frejai (un slāvi - Mokošai) veltīja vienu nedēļas dienu - piektdienu (vācu Freitag, angļu piektdiena). Tā tika uzskatīta par laimīgu dienu. Tā kā Freija tika uzskatīta par mīlestības dievieti, piektdiena bija vislabvēlīgākā diena miera noslēgšanai, visiem mīlestības un laulības darbiem. Vēlāk, romiešu mitoloģijas ietekmē, šī diena tika saistīta ar Venēru, mīlestības erotikas aspekts tika pievienots piektdienas simbolikai un Frejai.

Tā kā Freija bieži tika identificēta ar vāciešu augstākā dieva Votāna (Odina) sievu, viņa tika uzskatīta arī par mākoņu un laika apstākļu dievieti. Viņas kompetencē ietilpa arī kultūraugu augšana un nogatavināšana, un, pirmkārt, lini. Tika uzskatīts, ka arī ūdens tam pakļaujas, kā arī ūdens radības, elfi, rūķi, silfi.

Iedibinoties kristietībai, dievietes Frejas un Mokoshas jaunavas un mātes iezīmes pārgāja, no vienas puses, Marijai, un, no otras puses, raganām. Tā rezultātā liela daļa no tā, kas pagānu laikos tika uzskatīta par svētu un dziedinošu, pēc Frejas gāšanas no troņa kristīgajos laikos, tika uzskatīta par dēmonisku un attiecināta uz raganām.

Piemēram, piektdiena, kas līdz tam bija laimīga un svētīga diena, kļuva par nelaimes dienu, raganu sabata dienu. Tiesa, tauta joprojām uzskata, ka piektdien jūs varat atbrīvoties no slimībām, kā arī, ka šajā dienā vislabāk ir precēties un apprecēties.

Starp raganām un ārstniecības augiem, kas, domājams, tika izmantoti burvju dziru pagatavošanai, ir daudz saistību. Ivana Kupala naktī savākti dažādi garšaugi (paparde, baltgalve, salvija, plakuns, dopings, Ādama galva, Ivana da Marija, dadzis, planšaugs, vērmele u.c.).

Tika uzskatīts, ka šie augi raganu rokās ieguvuši īpašu spēku. No tiem raganas sagatavoja dažādas ziedes, berzēja ar tām ķermeni un tādējādi varēja uzņemties dažādu dzīvnieku izskatu. Biežāk tika uzskatīts, ka raganas iegūst kaķu formu.

Senie vācieši dievietei Frejai veltīja gultas salmiņu un dzelteno krizantēmu. Kā laika dieviete Freija bija saistīta ar deviņvīru spēks. Ja kāds uzdrošinājās to noraut, tad zibens varētu viņam iesist.

Tika uzskatīts, ka laika apstākļu dievietes Frejas vai vēlāk raganas sūtītā pērkona rezultātā augstienes pļavās valdīja plaši dzeltenu ziedu plašumi. Skaistuma arhetipiskais aspekts, kas tika piedēvēts Frejai un Venērai, praksē bija saistīts ar skaistuma infūziju no prīmulas ziediem (prīmulas), kas pārkaisa ar vīnu.

Auglības saimnieces negatīvais aspekts pārgāja no Frejas uz raganām, gatavojot dziru no ziedošas vērmeles, izraisot impotenci.

Attēla arhetipiskā nozīme

Arhetipiskā līmenī raganas tēls mūsu kolektīvajā bezapziņā ir saistīts ar Lielās Mātes arhetipu, kuram ir četras galvenās izpausmes: "labā māte" - "briesmīgā māte" (vecā ragana - Baba Yaga), pozitīvā anima ("laba jauna feja") - negatīva anima ("Femme fatale", jauna ragana).

No psihoanalītisko objektu attiecību teorijas viedokļa bērni baidās no raganas, pirmkārt, tāpēc, ka viņa viņiem iemieso briesmīgo "aprijīgās mātes" tēlu. Šo metaforu ierosināja Melānija Kleina, raksturojot bērna subjektīvās bailes no vajāšanas paranojas-šizoīda stāvoklī, kad objekts ir sadalīts, sadalīts divās daļās (līdz ar to nosaukums: "paranojas-šizoīds").

Pirmajās nedēļās pēc piedzimšanas mazulis joprojām nevar sajust un pieņemt, ka māte, kuru viņš tik augstu vērtē atpūtas fāzēs, ir tas pats objekts, ar kuru viņš uzbrūk ar tādu pašu nežēlīgo un nežēlīgo uzbrukumu uzbudinājuma fāzēs.

Bērnam šķiet, ka ir divas mātes - "labā" un "sliktā", kas atspoguļojas bērnu pasakās, piemēram, krievu tautas pasakā "Vilks un septiņi bērni". Kad bērni ir labi, māte viņiem ir laipna kaza, kas "atnesa pienu". Kad viņiem paliek slikti (pasakā kaza atstāj bērnus mežā), māte pārvēršas par "aprijīgu" vilku.

Kopumā raganas tēls iemieso mūsu dvēselē dēmonisko principu, kas dabiski un dabiski ir katrā no mums kolektīvās bezapziņas līmenī. Pieskaroties raganas tēlam pasakās un identificējoties ar viņu, mēs piedzīvojam šo mūsu personības vissvarīgāko arhetipisko sastāvdaļu.

Attēla negatīvie aspekti

Negatīvajā aspektā ragana ir slepena, agresīva un mānīga. Cilvēka apziņai ir tendence apspiest negatīvo Es tēlu (cilvēks izspiež visu, kas neatbilst vēlamajam priekšstatam par sevi, neatzīst dusmu, alkatības, skaudības u.c. klātbūtni).

Tāpēc pasakās raganas bieži dzīvo prom no cilvēkiem kā vientuļnieki - mežā vai purvā (mežs, purvs ir bezsamaņas dziļo slāņu simboli). Dzīvē adrese "Ragana" visbiežāk ir ļaunprātīga. Raganas nemīl un nebaidās (drīzāk baidās, tāpēc nemīl!).

Negatīvā pola apgabalā ragana kalpo tikai saviem egocentriskajiem mērķiem (viņa ir absolūta egoiste!). Bet dažreiz raganas palīdz varoņiem. Palīdzēja ragana atšķiras no pasakas, pirmkārt, ar to, ka viņa joprojām ņem vērā, pirmkārt, savas intereses, un, ja tās atšķiras no mērķiem, kuriem viņa palīdz, raganas palīdzība apstājas.

Kā jūs zināt, nevienai pasaku raganai nav spēcīgu attiecību ar vīriešiem, viņai nav savu bērnu. Tuvāk vīriešu un bērnu negatīvajam stabam ragana uzvedas kā iebrucējs.

Viņa mēģina maldināt vīriešus, pārvēršoties par skaistu jaunavu. “Atdalot iemīlējušos varoņus, pasaku ragana cenšas iznīcināt skaisto varoni un ieņemt viņas vietu varonim blakus.

Iekšējo raganu piesaista pozitīvs sievišķības tēls (feja), cenšoties kļūt līdzīga viņam, bet negatīvā ragana spēj saglabāt skaistu izskatu tikai ierobežotu laiku, pēc tam viņa atkal kļūst veca un neglīta”(Vasilets TB).

Runājot par bērniem, daudzās pasakās Baba Yaga (radzene) nolaupa viņus iznīcināšanas, ēšanas nolūkā. Piemēram, viņa uzaicina mazo Ivanušku apsēsties uz lāpstas, lai nosūtītu viņu uz cepeškrāsni, un tad ēst. Tā pasakas sižetā simboliski atspoguļojas sievietes spēja dzemdē (krāsnī) iznīcināt bērnu - veikt abortu.

Daži pētnieki, atsaucoties uz Jungu, arī uzskata, ka bailes no raganām ir bailes no asinsgrēka (tas nozīmē viņas mātes tēlu), kas pēc tam kļūst par bailēm no mātes norīšanas, līdz ar to raganas tēls, kas norij bērnus utt.

Pasaku ragana bērnus un citus varoņus bieži tur gūstā, liek apburt - gluži kā iekšējā ragana kā personības funkcija apbur jaunattīstības daļas.

Ja pasakaina ragana reizēm atņem gūstekņiem ierasto izskatu un skaistumu, pārvērš viņus par ķēmiem (asimilējas sev), tas simbolizē negatīvās Raganas arhetipiskās zonas ietekmes izplatīšanos personības iekšējā telpā - ragana notver Es.

Negatīvais raganas tēls, kā tas attēlots Eiropas tautas tradīcijās, ir tikai īpašs gadījums, kad visā pasaulē plaši izplatītas bailes no sieviešu dzimuma, kas dažādās kultūrās atšķiras dažādās ārējās izpausmēs (piemēram, Senajā Japānā tika uzskatīts ka dēmoniskas sievietes radības pārvēršas lapsās, Sibīrijas pamatiedzīvotāju vidū - par vilkiem utt.).

Sieviešu principa negatīvais arhetips ir attēlots daudzos attēlos: Medūzā, Gorgonā, kareivīgajās amazonēs, Kali, kara dieviete Hotora, ķeltu dieviete Morigan vārna formā, kas aprij līķus, vārdu sakot, a briesmīga māte utt.

Daudzām eksotiskām tautām ir ticība raganām un ticība dažu sieviešu dēmoniskumam, kuras tika uzskatītas par spējīgām uz kanibālismu, maģiju, slepkavību, pārvēršot vīriešus par impotentiem (piemēram, caur zobiem piepildītu maksti; lat.vagina dentata).

Kāpēc sievietes baidījās?

Lielākās daļas tautu tradīcijās maģiskā māksla ir tieši saistīta ar sievišķo principu. Visi senie rituāli tika veikti plikā.

Uz reliģiskās askētikas fona tika uzskatīts, ka “sieviete dzīvo ar seksu, domā par seksu un pati nodarbojas ar seksu”, un vīrietis “iekrīt viņā kā bezdibenī” … No tā izriet vēlme sievieti atņemt no viņas maģiskā spēka - mīti par sieviešu nepilnvērtību un sieviešu dalīšanu svētajos un grēciniekos - uz “māti” un “padauzi” …

Kailās raganas simbolizēja sātana sūtīto miesīgo kārdinājumu (bet mūsdienu raganas labprātāk izmanto terminu “tērptas debesīs”, lai parādītu savu atvērtību pārdabisko spēku ietekmei).

Kailums, kailums bieži rodas uzsākšanas un iesvētīšanas rituālu izpildes laikā, kad iesvētītais tika pasniegts kā jaundzimušais). Kristīgajā Eiropas mākslā raganas tiek attēlotas kailas ar nolūku parādīt savu pieklājību.

Viduslaikos sievietes negatīvais tēls objektīvi veicināja raganu ideju rašanos un plašu izplatīšanos, par ko galvenokārt tika apsūdzētas sievietes.

Burvju procesi, kas pārņēma lielāko daļu Eiropas, bija viena no kolektīvā neprāta sekām, kad uzkrātās pūļa negatīvās emocijas un to izraisījušie fanātiķi tika projicētas uz sievietēm kā visa, kas saistīts ar "velnu", korupciju, iemiesojums. un ļaunums šī vārda visplašākajā nozīmē.

Mūsdienu mīts par "destruktīvu" sievišķību ir mīts par femme fatale, vamp, "kastrējošo" sievieti:

“Uzmanieties - vamp! Viņas seksualitāte ir lamatas, viņas ķermenis ir ierocis, viņas mīļākais tiek upurēts. Sievietes tips, kas liek justies karstam un aukstam. Ja tu viņā iemīlēsies, tev būs grūti.

Vai viņa ir skaista? Vai viņa ir seksīga? Vai tas spīd un mirdz? Viņa bildina, aicina, glaimo. Vai viņa ir aizraušanās iemiesota? Lūk, mans padoms: kājas rokā - un bēdz no viņas. Un pēc iespējas ātrāk. Satriecoša būtne ar degošu skatienu un lapsenes vidukli, ar ko pietiek, lai jūs beigtu.

Skatoties šajās acīs, jūs skatāties elles logos

Meitene ar izsalkušām acīm tev it kā čukst: “Es gribu tevi. Es gribu tavu atmiņu. Es gribu visu, kas tevi iepriecināja, un visu, kas tev sagādāja bēdas. Es gribu tavu pirmo draudzeni … Es gribu, lai tu gribi mani. Es gribu tavu dzīvi. Barība. Pabaro mani!"

Pirmkārt, jūs tiksit uzvarēts saskaņā ar visiem mākslas noteikumiem, un tad jums tiks dots pagrieziens no vārtiem visinteresantākajā vietā. Viņa sit bez garām.

Kad viņa beidzot tevi tracinās ar savu aicinošo muti skūpstīties, viņa tevi vienkārši izmetīs kā miziņu.

Femme fatale ir iemīlējusies, pirmkārt, spējā savaldzināt. Viņai ir vajadzīgas attiecības ar vīrieti tikai tāpēc, lai tās pārtrauktu īstajā laikā.

Kas slēpjas aiz sapņu sievietes dūmakas? Mazvērtības komplekss. Vīrieša nīdējam, ja tas ir seksīgs un pievilcīgs, ir neapzināta vēlme atriebties par it kā vīrieša privilēģijām. Erotiskā fasāde slēpj dziļu naidu pret vīrieti, kuru viņa uzskata par labāku.

Turklāt viņam ir tas, kas viņai nav: dzimumloceklis. Māte daba ir piegādājusi jums 15 cm bloku - šī iemesla dēļ šīs sirēnas darbs vienmēr beidzas ar neveiksmi. Tas ir nekas vairāk kā simboliska kastrācija. Jūs esat vīrietis, bet sieviete neļaus jums to, uz ko esat spējīgs un kāpēc jūs viņai uzbrūkat. Un tagad jūsu sapņu sieviete atņem jums potenci.

Sieviete ar seksuālu skaudību nekad nepakļausies vīrietim, jo šādi viņa atzītu vīrieša pārākumu. Tā vietā viņa atriebj uztverto priekšrocību: vispirms savaldzina un pēc tam kastrē ar atteikumu. Tagad viņa viņu ir ievedusi tādā pašā stāvoklī, kādā redz sevi: bezspēcīga, jo bez biedra.

Pret femme fatale jāizturas pēc iespējas viltīgāk: viņa nekad nepilda savus solījumus …"

Šis Raganas sievietes tēls ir sievišķības negatīvās puses simbols, tā tumšais aspekts, neirotiski biedējot vīrieti. Viņš cenšas to pārvarēt un iznīcināt ar neprātīgu agresivitāti pat ar uguns palīdzību, ja tests ar ūdeni neko nedeva (kā tas bija Jaunā laika Eiropā).

Šādas skumjas sekas galvenokārt izraisa pieaugošā vīrieša pievilcības apspiešana mātei.

Psihoanalītiķe Sjūzena Bordo to skaidro ar faktu, ka vīrietis, zēns, neizbēgami izjūtot vilšanos pirmajās attiecībās ar māti, baidās no savām vēlmēm, kas vērstas pret māti, baidās identificēties ar viņu. Viņš bēg no mātes, bēgot no vīriešu vērtību pasaules.

Apzinoties Raganas negatīvā pola saturu, ir iespējams daudzus dziļus personības ēnu aspektus novest līdz cilvēka simboliskās apziņas līmenim. Tas cilvēkam dod iespēju produktīvāk izmantot savus slēptos dabas resursus.

Attēla pozitīvie aspekti

Pasakas dāsni pārstāv ne tikai Raganas arhetipa negatīvo, bet arī pozitīvo polu. “Tuvojoties pozitīvajam stabam, ragana kļūst arvien konstruktīvāka, koncentrējas un vairo savu maģisko spēku.

Papildus izziņas lomai viņas uzdevums ir kontrolēt neredzamo robežu starp personības apzinātajām un neapzinātajām zonām, kā arī aizsargāt personības robežas kopumā. Atsevišķos personības attīstības posmos Ragana kalpo kā pirmais "kordons", kas aizsargā cilvēka cieņu. Negatīva ragana to dara ar intrigu, viltu un citu agresīvu darbību palīdzību, savukārt pozitīva ragana to dara, apgūstot jaunas zināšanas, prasmes un vairojot savu maģisko spēku. Iekšējā ragana nosaka un aizsargā personības robežas, aizstāv cilvēka intereses un vēlmes.

Turklāt pozitīvā iekšējā ragana ar entuziasmu pēta personības dziļās, slēptās vajadzības, tādējādi kalpojot tās attīstībai un veiksmīgai neatliekamāko problēmu risināšanai.

Pozitīvajā aspektā ragana (zinādama, ragana) jūt saikni ar zemi, smeļas no tās spēku, dzīvo saskaņā ar sezonas dabiskajiem ritmiem, ir dziedināšanas dāvana, zina sakņu, augļu, koku maģiskās īpašības. un dzīvnieki. Viņa ir uztveroša, intuitīva, smalki izprot cilvēka dvēseli, zina dabiskā sievišķā spēka noslēpumus.

Tādējādi Raganas arhetipiskā funkcija ir pirmais posms sievišķības attīstībā, sava veida sākums ceļā uz sievietes briedumu. Atspoguļojot sievietes garīgās nobriešanas sākumu, ragana ne tikai ļauj viņai pirmo reizi realizēt (piedzīvot) dabisko dziedinošo sieviešu spēku spēku, bet arī kalpo kā unikāla piekļuves atslēga, kas ļauj viņai regulēt sieviešu aizsardzības līmeni agresija (TV Vasilets).

Mūsu laikā raganas tēls dažreiz tiek uzskatīts par simbolu noteiktām tendencēm feministiskajā kustībā, kas nozīmē protestu pret vīrišķā principa - vīriešu "totalitārisms", vīriešu "šovinisms" - dominējošo stāvokli sabiedrībā.

Feministēm ragana ir neatkarīgas, autonomas un spēcīgas sievietes simbols, kurai ir pieejamas slepenas zināšanas par dabas sulām un spēkiem (un tas nozīmē seksualitāti), kura ar prieku uzbur, apbur un apbur. Populārām baumām seksīga, burvīga sieviete ar raganu asociējas ar dēmonisku, velnišķīgu sākumu.

Kopsavilkums:

Raganas potenciāls ir liels, kas izpaužas gan negatīvos, gan pozitīvos aspektos: ragana vienmēr spēj aizstāvēt savas intereses, viņas spēks vienmēr ir maģisks, ar šīs varas palīdzību ragana var palīdzēt vai kaitēt ikvienam, ja tas viņai ir izdevīgi. Bet viņas galvenais ierocis ir seksualitāte, tāpēc raganas tēls tradicionāli tiek izmantots seksuālo traucējumu ārstēšanā.

Darbs ar "Raganas" motīvu terapijā

Darbs ar attēliem (motīviem), turpmākā zīmēšana un diskusija tradicionāli attiecas uz simboldrāmu (Katatimno - iztēles psihoterapija) - psihoanalītisko tehniku, kas pazīstama kā "sapņu modināšanas metode", "psihoanalīze ar attēlu palīdzību". Motīvs "Ragana" ir viens no darba instrumentiem.

Par konkrētām darba formām varat uzzināt no rakstiem: Orlova M. I., Obukhova Ya. L. (strādājot ar "Raganas" motīvu simbolu drāmā), Vasilets T. V (izmantojot attēlu iniciācijas terapijā), Gundertaylo Y. D., Sknar O. N. (mākslas terapija) u.c. (skat. literatūras sarakstu).

Pateicoties šiem autoriem, mēs varam izmantot viņu idejas savā darbā.

Es parasti strādāju ar "Raganas" tēlu grupas "Darbs ar seksualitāti" ietvaros (izmantojot klasiskos norādījumus, kas doti rakstā MI Orlova, Ya. L. Obukhov un ņemot vērā mākslas terapijas iespējas (sk. Gundertaylo Yu. D., Sknar ON) Šī metode dod labus rezultātus.

Mērķis: strādāt ar resursiem.

Nepieciešamie materiāli: dabīgie materiāli (lapas, ziedi, čiekuri, zari utt.), Auduma atgriezumi, mākslīgie materiāli (papīrs, salvetes, zīmuļi, krāsas, folija, krāsains papīrs, plastilīns), līme, šķēres, magnetofons, mūzikas ieraksti utt.

Instrukcijas:

1. Grupas darbs:

Ar "Raganu" attēlu saistīto reprezentāciju aktualizācija.

2. Strādājiet pa pāriem.

Sadalieties pa pāriem: 1. - terapeits, 2 - klients.

Iepriekšēja saruna.

Jautājumi diskusijai:

Terapeits:

Kā tu jūties?

Kā jūs iedomājaties raganu? Kā viņa varētu izskatīties? Cik viņai ir gadu?

Vai esat kādreiz sastapušies ar sievietēm, kuras varētu saukt par raganām?

Kādas raganas no pasakām jūs tagad iedomājaties, vai atceraties?

Darbs ar attēlu (virzīta iztēle):

Aizver savas acis. Mēģiniet atpūsties un koncentrēties uz savām iekšējām sajūtām (varbūt Šulca relaksācija). Mēģiniet tagad iedomāties kādu raganu, burvi vai burvi. Viss, ko jūs piedāvājat, ir labs. Mēs varam strādāt ar jebkuru veidu. Pastāstiet mums, ko redzat

Mēģiniet iedomāties sevi kā šo sievieti

Kas tev ir mugurā? (tiek precizētas drēbju detaļas, kā tas jūtams vidukļa, plecu un krūšu rajonā, kādi apavi ir uz klienta)

Kādi ir tavi mati, kāda ir frizūra utt

Kā tu domā, cik tev gadu

Kāda burvība tev piemīt?

Kādi ir laikapstākļi?

Kāds gada laiks, kāds mēnesis?

Kāds ir aptuvenais laiks?

Tu esi ragana. Jūs varat darīt visu, ko vēlaties, kļūt par visu, ko vēlaties. Ko tu gribētu tagad? Pastāsti mums

Atcerieties visu, ko iedomājāties, atvadieties no attēla. Kad esat gatavs, saspiediet rokas dūrēs, stingri izstiepieties, kā pēc miega, un, ja esat gatavs, tad lēnām atveriet acis …

Zīmējuma izveide (kolāža, maska, skulptūra, montāža utt.)

Izveidojiet savas raganas tēlu no piedāvātā materiāla. Uzzīmējiet savā stāstā spilgtāko brīdi, kurā būtu jūsu "ragana"

Atgriezieties pie pāriem. Pastāstiet mums par savu darbu

Vai bija kādas grūtības, pildot uzdevumu?

Ar terapeita palīdzību analizējiet savu raganas tēlu un attēloto ainu.

Attēlu analīze

Kā jūs jūtaties par savu tēlu "Ragana"? Kādas asociācijas tas izraisa (jums, terapeitam)?

Kādi materiāli tika izmantoti, lai izveidotu darbu, tilpuma darbs vai tas ir plakans attēls, kādas krāsas ir darbā utt

Attēla izpratnes pakāpe. Kā attēls ir saistīts ar jūsu dzīvi? Vai jūs izmantojat šī attēla spēku, vai tā klātbūtne tikai sarežģī jūsu dzīvi?

Fragmentu analīze

Kāpēc šis brīdis jums ir svarīgs? Kādas asociācijas tas izraisa? (pie jums, pie terapeita)

Kādas vajadzības tas atspoguļo (seksuāla, agresīva, nepieciešamība pēc vientulības, tuvības utt.)? Cik lielā mērā jums izdodas apmierināt šīs dzīves vajadzības? Ja tas neizdodas, kas jums traucē to darīt? Kā mainīsies jūsu dzīve, ja mēģināsit apmierināt šīs vajadzības? Vai jūs zaudēsiet kaut ko no tā, kas jums ir tagad?

Tā var būt psihodrāma - nozīmīgas ainas iestudēšana vai ķermeņa vingrinājums, kura mērķis ir reaģēt uz agresīviem impulsiem tādā veidā, kas ir drošs sev un citiem

Šerings. Iegūtās pieredzes apzināšanās un integrācija. Diskusija par to, kādus "Raganas" tēla resursus var izmantot reālajā dzīvē? Kādus jaunus, neparastus uzvedības modeļus (modeļus, modeļus) var pārbaudīt?

Neatkarīga grupas dalībnieku mijiedarbība ar "Raganas" tēlu

Mājas darbs: novērojiet "Raganas" tēla izpausmes savā dzīvē (personīgā un profesionālā).

Bibliogrāfija:

1. Vasilets T. B. Vīrietis un sieviete ir svētās laulības noslēpums. Esejas par iesākuma terapiju

2. Dal. V. I. "Par krievu tautas uzskatiem, māņticību un aizspriedumiem."

3. Orlova M. I., Obukhov Ya. L. Žurnāls "Ragana" / "Simbols un drāma", 2000. gada 2. nr.

4. Gundertaylo Yu. D., Sknar O. N. Asamblejas izmantošana mākslas terapijas darbā ar "Raganas" tēlu.

5. Pārdabisku būtņu enciklopēdija (autors -sastādītājs K. Koroļevs) - Maskava: 2002.

6. Interneta resursi.