Analītiskais Uzstādījums Kā Pasaku Motīvs: "Un Es Tur Biju, Dzēru Medu Alu - Tas Tecēja Pa ūsām, Bet Man Neiekļuva Mutē "

2024 Autors: Harry Day | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-17 15:50

Un es tur biju, dzēru medu alu - tas tecēja pa ūsām, bet man neiekļuva mutē …

Šī ir sižeta pēdējā kārta.

Šajā brīdī stāstā parādās stāstnieks vai novērotājs. Kas vienlaikus paziņo par visa sižetā notiekošā realitāti, paužot, ka "es arī tur biju". Bet tajā pašā laikā kaut kādu iemeslu dēļ viņš nevarēja nobaudīt ēdienu, kas tika piedāvāts svētkos, kas tika organizēti par godu stāsta pabeigšanai. Šajā vietā, no vienas puses, ir sava veida vilšanās, ka šis ēdiens nespēj tajā iekļūt, neskatoties uz visu skaistumu - un tad rodas notiekošā nerealitātes sajūta. Un šajā apgrozījumā ir gan apstiprinājums notiekošā reālismam, gan nerealitāte vai nespēja nogaršot šo ēdienu. Lai izprastu šo jautājumu, es vērsos pie filologu un folkloras pētnieku tekstiem.

Lai pamatotu savus minējumus, es izmantoju filologa, vēsturnieka un krievu folkloras pētnieka D. I. Antonova "Pasaku beigas: varoņa ceļš un stāstnieka ceļš." Ar ko es ar pateicību saskāros internetā [1].

Ceļš uz citu pasauli un robežas šķērsošana no dzīvo pasaules uz mirušo pasauli

Un tā - stāstam ir ievaddaļa, parasti tā ir kaut kas līdzīgs "Tālajā valstībā …". Šis sižeta sākums aicina mūs nereālajā pasaulē, pēcnāves dzīvē, mirušo valstībā. Lai iekļūtu tieši šajā valstībā, pasaku varonim parasti ir kaut kas jādara, tostarp bieži jāņem kaut kas ēdienam vai jāsaņem maģiska dāvana. Tas kļūst par viņa veidu, kā pievienoties mirušo pasaulei. Varonim šis ievads ir sižeta sižets. Pasakas stāstītājam beigās tas ir apzīmējums, ka viņš var būt klāt kā novērotājs, taču šis ēdiens no svētkiem viņam ir bīstams, un ka varonis ir labs, stāstītājs ir nāve …

Šāda veida pasakas sauc par "maģiju", un tām ir trīsdaļīga sižeta struktūra:

1) ceļš uz citu pasauli un robežas pāreja no dzīvo pasaules uz mirušo pasauli, 2) piedzīvojumi mirušo pasaulē, 3) atpakaļceļš un pretējā robežas šķērsošana.

Analītiķis un pacietīgs. Apziņa un bezsamaņa

Es patiešām vēlos visu, ko tagad turpināšu rakstīt, un nodot to terapeitiskajām attiecībām starp analītiķi un pacientu. Un arī par attiecībām starp Apziņu un Bezapziņu. Galu galā šķiet, ka stāstītājs pilda "vērojošā Ego" funkciju, kas nevar piedalīties varoņa bezsamaņā pārvērtībā, bet var to sajust; tad pazudīs tas, kurš par to visu var pastāstīt (vai simbolizēt). Vai, psiholoģiski runājot, ego zaudēšana ir psihoze. Varonīgā daļa ēd šo ēdienu, un tas ir tā ieejas punkts. Ego saglabā realitātes principu, to pamato.

Niršanas cikls

Tātad, vispirms jums ir jāēd un jāiegremdējas. Lai sāktu terapeitisko dziļjūras pašizpēti, lai sasniegtu varoņdarbus, ir notikušas iekšējas izmaiņas.

›Šajā kontekstā mēs varam runāt par pārnesi - analītiķis un viss, kas notika birojā, ir maģisks ceļojums, kas liek jums uzskatīt, ka viss, kas tur notiek, attiecas uz attiecībām ar vecākiem, ar jūsu daļām, fantāzijām, prognozēm utt., bet tajā pašā laikā to burtiski nevar ienest dzīvē. Analītiķis nevar kļūt par patieso pacienta vecāku un būt klāt viņa pārmaiņām (kāzās, savos svētkos), bet viņš var būt tur simboliski. Pat katru sesiju ar pacientu var apskatīt šādā veidā. Pirmkārt, mēs ienirstam tālajā valstībā, un pēc tam sesijas beigās pacientam jāpiedzīvo atgriešanās realitātē.

"Neveiksmīgā ceļa" motīvs

Starp citu, šādu beigu varianti, kas apzīmē iziešanu no pazemes - vai nespēju tur palikt - atšķiras. Filologi identificē dažādus galus, kurus var kombinēt. Bet viņiem visiem ir kopīgs motīvs - “nepareizs ceļš”. Šī ceļa neveiksme tiek aplūkota no varoņdarbu veikšanas pēcnāves dzīvē. Šī daļa, kas personificē stāstītāju, nespēj savienoties ar bezsamaņā jeb “Es” plašākā nozīmē.

• ›" Un es biju tur. " Fakts par stāstītāja klātbūtni svētkos. Beigās stāstītājs apraksta veselu garu stāstu par to, kā viņš tika izmests no svētkiem, vai aprobežojas ar teikšanu: "Es tik tikko atvedu kājas mājās no šiem svētkiem." Vai arī tas var izklausīties kā "es tur biju".
• ›Neēdams kārums. Ļoti bieži uzturēšanās svētkos ir saistīta ar ēdienu, ko nevar ēst tā neēdamības dēļ. Mēģinājumi ir neauglīgi. Pārtika neietilpst mutē.
• ›Papildus" medus-alum "ir arī auss, piemēram:› "Es biju tur, es malkoju ausi kopā, tā noskrēja pa ūsām, tā neiekļuva mutē", "Es dzēru liela karote ar lielu karoti, tā noskrēja pa bārdu - tā man mutē neiekļuva! "," Beluga pasniedza - palika bez vakariņām."
• ›Turklāt citas formas tiek izmantotas, lai izteiktu faktu, ka varonim nebija iespējams kaut ko ēst noslēpumainā mielastā:" kam viņi to atnesa ar kausu, bet man ar sietu "utt.

Neēdams ēdiens

Kādu iemeslu dēļ ēdiens, ko pārējie viesi ēd bez lieliem traucējumiem, stāstītājam kļūst neēdams.

• Varonis aicina stāstītāju uz svētkiem, bet ēdiens uz tā bija neēdams rassazčikam: "… viņi mani sauca pie sevis dzert medus alu, bet es negāju: medus, viņi saka, bija rūgts, un alus bija duļķains."
• ›Šādi V. Ya. Propps: "Kā jūs zināt, pārtikai ir ārkārtīgi liela nozīme pārejā no dzīvo valstības uz mirušo valstību. Mirušo pārtikai piemīt dažas maģiskas īpašības un tā ir bīstama dzīvajiem." Tāpēc aizliegums to pieskarties pārtika dzīvajiem."
• ›" Amerikāņu leģendā varonis dažreiz tikai izliekas, ka ēd, bet patiesībā šo bīstamo ēdienu izmet zemē, "viņš turpina [2].

Šis motīvs ir tuvu mūsu stāstītāja izklāstītajai situācijai. Fakts, ka viņš neko nevar ēst, kaut arī cenšas, nepavisam nav pretrunā ar šo ideju. Visticamāk, ka šeit "neēdamais" (ti, pārtikai nepiemērots, bīstams) dzīvajiem, mirušo pārtika pārvēršas par pārtiku, ko nevar ēst. Aprakstītais ēdiens bieži vien ir patiešām nepiemērots - par rūgtu medu un duļķainu alu teikts, ir līdzīgi apraksti: "… Šeit viņi izturējās pret mani: atņēma buļļu iegurnim un ielej pienu; tad iedeva rullīti, tajā pašā granulā, palīdziet. Es nedzēru, neēdu …"

›Tādējādi reālās pasaules iedzīvotājam nav iespējas izmantot kaut ko no pēcnāves, kas arī noved pie robežas noteikšanas starp miegu un realitāti. Kā piemēru mēs varam runāt par sapni, kur visu notiekošo nevar tieši pārnest uz realitāti. Tie varoņi, kuri sapņo, burtiski nav vieni un tie paši cilvēki vai objekti, bet sniedz mums kaut kādu simbolisku informāciju par sapņotāju. Sapni nav iespējams apēst ar apziņas karotēm, lai mēģinātu saprast tā nozīmi, cilvēkam jāatrodas krasta otrā pusē.

Trimdas motīvs

›Ņemot vērā neiespējamību pieņemt šo ēdienu vai ievērojot varoņa kanonus, stāstītāju parasti izstumj no svētkiem. Jo Nonācis tādā pašā situācijā kā pasakas varonis, stāstītājs uzvedas savādāk.

• “Es arī biju šajās kāzās, dzēru vīnu, tecēju pa ūsām, nevis mutē.
• uzvelc man virsbūvi: "Tu, mazā, nejūk / nevilcinies /, cik ātri vien iespējams, izej no pagalma."

›Izraidīšana ir motīvs, kas mūsu apziņā ir bijis gadsimtiem ilgi. "Izraidīšana no paradīzes" var būt simboliska analoģija izraidīšanai no svētkiem. Lai pastāvētu ideja par mistisku saplūšanu, visur jāpiedzīvo šīs fantāzijas eksistences neiespējamība.

›Lai varonīgā psihes daļa veiktu darbus, ir jātic brīnumam, nemirstībai un apkārtējās pasaules palīdzībai. Tomēr tā psihes daļa, kas stāstīs, nevar piedzīvot to pašu, tā ir jāizdzen vai, pamatojoties uz Hillmana rakstu, jāpiedzīvo nodevība kā nepieciešams nosacījums turpmākai attīstībai [3].

›Pasaku var mācīties tikai kā mācību, kad stāstītājs" bija, bet nepalika ".

›Ir iespējams izdarīt analoģiju arī sesijas pārtraukšanai, kad pacientam ir jāatstāj kabinets, jo laiks ir beidzies, ko arī daļa psihes var piedzīvot kā trimda. Vai arī tas parasti ir par analīzes pabeigšanu.

Escape

›Lidojums pasaku stāstos ir saistīts ne tikai ar esamības neiespējamību, bet arī ar burvju priekšmetu pazušanu, ko nodrošina maģiskais ziedotājs un kas ir stāsts par pasakas varoņa pārvērtību sākumu..

Ja varonim jāpieņem maģiski priekšmeti, tas ir burvju ceļojuma sākums.

›Stāstnieks kādu iemeslu dēļ nevar izmantot šos priekšmetus. Piemēram, viņam tiek dots "zils kaftāns", un viņš to izmet, kad garām lidojošais krauklis viņam par to kliedz (viņam šķiet, ka viņš kliedz "met nost kaftānu".

Tādējādi dāvanas no pēcnāves neiesakņojas stāstītājā. Tas atkal liek mums atgriezties pie neiespējamības kaut ko paņemt līdzi no turienes burtiskā nozīmē. Novērojošajai daļai priekšmetiem nav tādas maģiskas nozīmes, tos nevar asimilēt, tā var runāt tikai par to, kā varonīgā daļa tiek galā ar šiem objektiem. DI. Antonovs, atsaucoties uz citiem folkloras stāstiem, uzskata, ka šis sižets nav par objekta izmešanu vajāšanu dēļ, bet gan par to, ka varonis iet “labu ceļu”, bet stāstītājs - “sliktu ceļu” [1]. Viņa apgūto tēmu ātri papildina atteikšanās no tālākas kustības, kurai nav pārveidojoša rakstura.

Saņemtie priekšmeti

›Stāstītāja saņemtie priekšmeti ietilpst noteiktā diapazonā: tie galvenokārt ir apģērba gabali (apavi, kaftāns, cepure, apmetnis). No simbolu viedokļa var pieņemt, ka šie objekti tiek aicināti uz kādu ārēju transformāciju (Persona), ļaujot tiem izskatīties kaut kā spožākiem vai pievilcīgākiem.

›Parasti svarīga ir arī krāsa: sarkana vai zila. Sarkanā krāsa burtiski var nozīmēt “skaista” vai pretēji - “nozagta”. Šī ir diezgan lineāra interpretācija. Domas par zilo krāsu ir dziļākas. Zils bieži tiek izmantots melnā nozīmē vai nāk no "spīdoša, gaiša". Šī krāsa parasti apzīmē mirušo pasauli un rakstzīmes, kas no tās parādījās. Ja to reducējam uz cita veida interpretāciju, tad varam domāt par ūdeņu zilo krāsu - kā bezsamaņas tumsu un dziļumu, ko nevar iznest virspusē.

›Starp priekšmetiem var būt arī priekšmeti, kas nav apģērbi, bet tad beigas seko apgrieztā secībā, stāstītājs dodas uz svētkiem ar dažām lietām, kuru dāvinātājs vai izcelsme nav skaidra, parasti šīs lietas raksturo to trauslumu un neuzticamību. Tas var ietvert arī apģērbu, kas izgatavots no pārtikas, kas nav valkājams. Rezultāts ir tāds, ka drēbes kūst saulē, neuzticamo zirņu pātagu knābā putni, un "nag, vaska pleci" izkusa saulē. Šādi sižeti norāda uz šo lietu nespēju realitātē - šeit mēs varam runāt par aizsardzību, kas neaizsargā, par darbības veidiem, kas izrādās neuzticami mijiedarbībai ar bezsamaņā esošajiem, tāpēc jums ir jābēg.

›Tādējādi mēs redzam noteiktu motīvu kopumu, kas iekļauts" neveiksmīgā ceļa "beigās:

›1) stāstītāja apgalvojums, ka viņš ir apmeklējis noteiktu vietu, kas pieder pasakainai telpai;

›2) ziņa, ka, nokļuvis tur, viņam jāapēd kāds ēdiens;

›3) pārtikas raksturojums kā bezgaršīgs / nederīgs patēriņam;

›4) pārtikas atteikums / nespēja to ēst;

›5) piekaušana un trimda;

›6) patstāvīgi motīvi dāvanu saņemšanai ar to zaudējumu, kā arī komiska atgriešanās * …

"Veiksmīgā" ceļa varianti

›Atšķirībā no aplūkotajām galīgajām formulām opcija“labs ceļš”ir veidota pēc klasiskā pasakas scenārija. Pārtikas testēšanai ir motīvs, taču varonis-stāstītājs nepārkāpj noteikumus: “Es pats biju viņa viesis. Viņš dzēra bragu, ēda halvu!”; “Mēs noorganizējām bagātīgas kāzas. Un viņi man deva labu dzērienu, un tagad viņi dzīvo laimē un labklājībā”; "Es nesen biju tur, dzēru medu alu, mazgājos pienā, noslaucījos"

›Pēc tam vairs nav runa par izraidīšanu un bēgšanu, bet gan par robežas šķērsošanu un veiksmīgu atgriešanos. Šis motīvs tiek parādīts, mijiedarbojoties starp divām jomām vai lokiem (ar opozīciju).

Šāda veida sižetu mērķis ir arī apvienot vienu realitāti ar citu, neapzinātu un kolektīvu, piemēram, ar personīgo un individuālo.

Piemēram, persiešu pasakās atrodami šādi sižeti: “Mēs uzgājām augšup - atradām jogurtu, bet viņi uzskatīja mūsu pasaku par patiesu. Mēs atgriezāmies lejā, iegremdējāmies serumā, un mūsu pasaka pārvērtās fabulā.”

Priekšplānā joprojām ir tēma par kaut ko citādību vienam no poliem: tas, kas vienā vietā ir realitāte, citā izrādās izdomājums.

Terapeitiskā telpa var būt vieta, kur notiek abu pieredzes slāņu integrācija, pastāstot par to trešdaļai. Ir kāds, kurš novēro, kā otrs tiek iemērkts pienā un sūkalās, tādējādi ievērojot pastāvēšanas iespējamību un vienlaikus bijuši un neatradušies paralēlās miega un realitātes telpās. Šajā gadījumā mēs varam runāt par to, ko Jungian analīzē sauc par "saikni" - vīriešu un sieviešu polu savienību vai alķīmisko procesu, lai panāktu līdzsvaru starp pretstatiem.

›“Labā ceļojuma”motīvos mums ir trīs opozīcijas:

I) biezpiena sūkalas, 2) no augšas uz leju,

3) izdomājums.

1) sabiezinātas sūkalas

›Dažādos" Veiksmi "beigu variantos varonis-stāstnieks var dzert noteiktu dzērienu vai peldēties tajā. Peldēšanās divos šķidrumos ir labi zināms pasakas motīvs: gan varonis, gan antagonists (vecais karalis) peldas pienā un ūdenī ar dažādām sekām. V. Jā. Propps uzsvēra, ka šis motīvs ir saistīts ar cilvēka pārveidošanos ceļā uz citu pasauli un atpakaļ [2]. Tāpat kā pasakā, gala formulās visbiežāk tiek minēti divi šķidrumi: sūkalas (putošana) un jogurts, kas atbilst divkāršai robežas šķērsošanai.

›Galotņu variants, kur teikts par šķidrumu dzeršanu (“Mēs steidzāmies augšā - dzērām sūkalas, nolaidāmies - ēdām jogurtu”(citēts no [1]), savukārt, atsaucas uz pasakaino motīvu“dzīvot un miris”(“stiprs un vājš”) ūdens …

Šos dzērienus izmanto arī, lai pārvietotos starp pasaulēm: “miris cilvēks, kurš vēlas doties uz citu pasauli, ūdeni lieto viens. Dzīvs cilvēks, kurš vēlas tur nokļūt, arī izmanto tikai vienu. Cilvēks, kurš ir spēris kāju uz nāves ceļa un vēlas atgriezties dzīvē, izmanto abus ūdens veidus.”[2]. Tāpat varonis-stāstnieks robežu šķērso kopā ar divu dažādu šķidrumu dzeršanu.

Analīzes process ir saistīts ar nāvi vai vecā darbības veida neiespējamību, kas ir līdzvērtīga ieiešanai "mirušo pasaulē".

2) no augšas uz leju

›“Augšējā”un“apakšējā”jēdzieni papildina“rūgušpiena”un“sūkalu”pretstatu izskatāmajos galos; pasaku kontekstā tie ir tieši saistīti ar zemes un citu pasauļu opozīciju. Saskaņā ar vienu no mitoloģijas pamatmodeliem otra pasaule no zemes tiek noņemta vertikāli - uz augšu un / vai uz leju. Beigās šo jēdzienu lietojums ir nestabils - "uz augšu" un "uz leju" stāstītājs var minēt gan ceļā, gan atpakaļ. Šāda nestabilitāte savukārt ir raksturīga mitoloģijai un folklorai: sistēmai piemīt spēja "apgāzties", t.i. jēdzieni "augšā" vai "apakšā" var nozīmēt gan mirušo valstību, gan dzīvo pasauli.

Šis stāsts atbilst enatiodromijas principam, uz kuru Jungs savos rakstos bieži atsaucas. “Tas, kas ir augšā, tas ir zemāk”, šķietami pretēji, tas, kas ir polarizējams attiecībā pret otru, vienlaikus var atspoguļot otru polu. Jungs apgalvoja, ka enerģija var nepastāvēt, ja nav noteikta polaritāte pirms tās [4].

3) Pasaka

›Trešā opozīcija - realitāte un fikcija - ir ļoti ievērojams motīvs, kas stāstā ievieš realitātes kategoriju vai attiecības ar realitāti. Persiešu pasakās bieži sastopami šādi piemēri: “Mēs uzgājām augšā - atradām jogurtu, bet viņi uzskatīja mūsu pasaku par patiesu. Mēs atgriezāmies lejā - ienācām serumā, un mūsu pasaka pārvērtās fabulā”; “Un mēs nogājām lejā - atradām jogurtu, skrējām augšējo taku - redzējām sūkalas, nosaucām mūsu pasaku par fabulu. Viņi steidzās augšā - dzēra sūkalas, nokāpa lejā - ēda rūgušpienu, mūsu pasaka kļuva par realitāti”[citēts no 1] utt.

Kā redzat, attieksme pret pasaku mainās dažādās varones šķērsotās līnijas pusēs: šķērsojot robežu, viņš nonāk telpā, kur pasaka izrādās patiesa (realitāte), apgrieztā pāreja noved pie pasaule, kurā pasaka ir izdomājums. Vēl viens interesants variants ir šāds: "Šī pasaka ir mūsu - realitāte, tu ej augšup - tu atradīsi jogurtu, ja nolaidies lejā, tu atradīsi jogurtu, un mūsu pasakā tu atradīsi patiesību" [citēts no 1]. Lai atklātu patiesību stāstītajā, tādēļ ir jāšķērso robeža - pasaka tiek atzīta par patiesību, kas pieder citai telpai: tas, kas zemes pasaulē ir nereāls, ir reāls citā pasaulē, un otrādi. Tā folklorā tiek veidotas attiecības starp dzīvo un mirušo pasauli; mirušo pasaule - “apgrieztā” dzīvo pasaule …

Patiesība ir ļoti subjektīvs jēdziens, tomēr, nonākot analīzē, mēs vēlamies saņemt apstiprinājumu, vai mūsu pasaule ir reāla vai izdomāta. "Bija" un "nebija" esamība, no vienas puses, ir pielāgošanās veids, jo pieredzes iekšējā pasaule un mūsu subjektīvā realitāte, kas mums ir nozīmīga, var nebūt svarīga apkārtējiem cilvēkiem un tādējādi šajā mijiedarbības ar pasauli daļā parādās kā “izdomāta”, bet, ja jūs zaudējat saikni ar bezsamaņā, jūs varat zaudēt ticību tam, ka pastāv cits veids, kā novērtēt sevi un pasauli. Analītiķis darbojas kā pacēlājs, kurš brauc starp augšu un leju, ierakstot faktu, ka cilvēks pārvietojas, vienlaikus paliekot pats.

Zināšanu atgriešana un nodošana

›Atgriešanās motīvs ir parādīts" veiksmes "beigās dažādās modifikācijās. Tradicionāli stāstītājs apgalvo, ka viņš parādījās klausītāju vidū, noteiktā apgabalā, stāvoklī utt. tieši no pasakainās vietas: “Tagad es esmu nācis no turienes un atradis sevi starp jums”; "Viņi tagad ir tur, bet es esmu atnācis pie jums." Šis motīvs bieži vien ir saistīts ar citu domu: kustības rezultātā varonis-stāstnieks nodod cilvēkiem iegūtās zināšanas (“… arī es biju šajos svētkos. Es dzēru kopā ar viņiem., Es dzēru medus alus, runāju ar viņu, bet es aizmirsu jautāt par kaut ko "utt. Bieži stāstītājs uzsver, ka viņš pats bija aprakstīto notikumu aculiecinieks; … bet viņu nāves brīdī es, gudrais, paliku; un kad es mirsti, katrs stāsts būs beidzies "un citi. Tas, savukārt, apstiprina pasaku notikumu ticamību - apmeklējis citu pasauli, stāstītājs saņem zināšanas, kuras viņš veiksmīgi nodod klausītājiem …

Jaunu zināšanu klātbūtne transformācijas procesā ir jāapstiprina, un tai nepieciešama objektivizācija. Sapnim, ko mēs sapņojām un kas mainīja mūsu dzīvi, ir sava nozīme, un tas ir jāuztver kā reāls.

Pasaku mitoloģiskais modelis

›Kā redzat, abas izskatīto nobeigumu versijas ir veidotas pēc pasaku mitoloģiskā modeļa. "Labā ceļa" beigās varonis stāstītājs nokārto pārtikas pārbaudi - viņš ēd svētkos, dzer noteiktu šķidrumu vai mazgājas tajā, kā rezultātā viņš pārvar robežu, veiksmīgi pārvietojas pasaku lokusā Ieguvis dažas zināšanas, viņš atgriežas, dažreiz veicot līdzīgas darbības, un nodod zināšanas cilvēkiem.

"Neveiksmīgā ceļa" variants ir tuvs šim modelim, bet varoņa ceļš tiek atspoguļots attiecībā pret pirmo variantu. Pasaku varonis pārkāpj uzvedības noteikumus, kas nozīmē izmaiņas visā sistēmā - situācija tiek apgriezta kājām gaisā, kad parādās izsmiekls, jokojošs konteksts. Komiksu piesaista varoņa stāstnieka figūra, kas veic neveiksmīgas darbības (viņš nevarēja ēst ēdienu, tika izdzīts, zaudēja dāvanas). Interesanti, ka dažos šādu beigu variantos tiek pieminēts bufonisks (bufērisks) atribūts - vāciņš: “… šeit viņi man iedeva vāciņu un pārgrūda to tur”; “… Uzvelc man vāciņu un spied mani,” utt.; atšķirībā no citiem objektiem, tas nepazūd atpakaļceļā …

Ja pieņemam vēlāku versiju - “neveiksmīgā ceļa” motīvu, tad šajā kontekstā apziņa iegūst arvien lielāku aktualitāti - zaudēt vāciņu, tas ir kā zaudēt samaņu kā orientēšanās veidu. Arī izsmiekls šajā vēlākajā versijā liecina par kaunu un apmulsumu par to, ka jādara tik dīvainas lietas. Iespējams, Apgaismības laikmets un apziņas kulta attīstība, ko noteica Dekarta darbs, ietekmēja to, kā attiekties pret to, kas notiek otrā pusē. Mēs varam pieņemt, ka analīzē mums būs jārisina abas ceļa nokārtošanas iespējas.

Kopsavilkums

"Veiksmīgu" un "neveiksmīgu" ceļu motīvus var interpretēt kā procesa variantus analītiķa biroja telpā. Abas iespējas var būt metaforas transformācijas un dziedināšanas analītiskajam procesam un pacienta attieksmei pret tām, kas izteikta stāstītāja pozīcijā, kuru viņš izvēlas stāsta laikā. Piemēram, tādā mērā, kādā viņš ir gatavs uzticēties saviem sapņiem kā realitātei vai noliegt tos kā neēdamus. Un arī atkarībā no tā, ar ko šī pati pastaiga citā pasaulē ir saistīta. Varbūt, ja tās ir bailes no ārprāta un psihozes, tad "medus alus" ir visticamākā pozīcija attiecībā uz analītisko procesu. Tomēr kopumā es aplūkotu abas šīs iespējas, gluži kā metaforu birojā notiekošajam, tikai divos šādos spoguļattēlos.

Literatūra:

1. Antonovs D. I. Pasaku beigas: varoņa ceļš un stāstnieka ceļš. Živaja Starina: žurnāls par krievu folkloru un tradicionālo kultūru. Nr. 2. 2011. Lpp. 2–4.
2. Propp V. Ya. Pasakas vēsturiskās saknes. M., 1996
3. Hillman J. Nodevība Ļaunuma problēma analītiskajā psiholoģijā. Zinātnisks un praktisks žurnāls Jungian analysis. No4 (19) 2014
4. Jungs K. G. Bezapziņas psiholoģija. - M., 1994. S. 117-118.