Fenomenoloģija Un Prāta Teorija

2024 Autors: Harry Day | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-17 15:50

Šī teksta pamatā ir Sofijas Boldsenas maģistra darbs

“Autisma ķermeņa fenomenoloģija”

Tulkošana, rediģēšana un rediģēšana Konopko A. S

Ievads

Kopš astoņdesmitajiem gadiem jēdzienam Prāta teorija ir bijusi galvenā loma diskusijās par vienas personas spēju saprast otru būtību. Šī ideja ieņem īpašu vietu apziņas psiholoģijā un filozofijā un pamatoti saņēma kognitīvās psiholoģijas paradigmas nosaukumu. Prāta teorijas ideja, ka kognitīvās darbības pamatā ir vienas personas izpratne ar otru, darbojoties ar garīgo stāvokļu jēdzieniem, ir būtiski ietekmējusi psiholoģiskos pētījumus un psihoterapiju. Šajā rakstā tiks analizēti prāta teorijas galvenie noteikumi un veikta salīdzinoša analīze ar fenomenoloģisko tradīciju.

Prāta teorijas kritika

Prāta teorijas teorētiskie un praktiskie pamati pēdējos gados ir pakļauti iebildumiem un kritikai. Visbiežāk tiek kritizēta viena no tās galvenajām premisām, proti, cilvēka sadalīšana prātā un ķermenī. Tādējādi sociālās problēmas tiek samazinātas līdz izziņas spēju, prasmju vai zināšanu trūkumam, un prāta teorija ignorē ķermeņa iesaistīšanos citu cilvēku izpratnē.

Fenomenoloģija izaicina dažādus prāta teorijas pamatpieņēmumu aspektus par sociālās izziņas būtību. Viņa apgalvo, ka citu cilvēku izpratne nav garīgā aparāta skaidra vai netieša darba sekas, bet, gluži pretēji, ir tūlītēja un intuitīva.

Fenomenoloģija ir filozofiska kustība, kas radās un pēc tam strauji attīstījās divdesmitā gadsimta pirmajā pusē, un to pazīst tādi pārstāvji kā Edmunds Huserls, Martins Heidegers, Žans Pols Sartrs un Moriss Merlo-Pontijs. Kopīgs pavediens, kas iet cauri visu šīs tendences pārstāvju filozofijai, ir radikāla uzstājība pētīt pasauli, kā eksperimentāli dota tieši tēmai, sākot no pirmās personas. Fenomenoloģijas pamatjēdzieni ir tādi jēdzieni kā subjektivitāte, apziņa, intersubjektivitāte un ķermeniskums. Savukārt prāta teorija liek domāt, ka sociālo izpratni var pētīt no malas, no trešās personas viedokļa.

Morisa Merlo-Pontija fenomenoloģija vairākos aspektos atšķiras no pārējās fenomenoloģiskās kustības. Merleau-Ponty apgalvo, ka ķermeni nekādā veidā nevar uzskatīt par fizisku objektu kopā ar citiem pasaules objektiem. Gluži pretēji, ķermenim ir galvenā loma tajā, kā mēs izjūtam pasauli, citus un sevi. Ķermenis, par kuru runā Merleau-Ponty, ir dzīvs ķermenis; ķermenis, kas ir subjektīva dzīve. Tādējādi Merleau-Ponty fenomenoloģija savā būtībā ir pretrunā ar prāta teoriju. Saskaņā ar Merleau-Ponty fenomenoloģiju, kognitīvā darbība jāuztver kā ķermeņa darbības turpinājums, un ķermenis jāsaprot kā pieredzes piedzīvošanas subjekts.

Filozofijas un psiholoģijas apvienošana fenomenoloģijā

Dens Zahavi un Džozefs Parnass apgalvo, ka fenomenoloģiju bieži saprot kā vienkāršu introspekcionismu, kas sniedz vienkāršus pieredzes aprakstus. Šī ir vienkāršota izpratne, kas neatklāj filozofiskā ietvara iespējas. Kopš divdesmitā gadsimta sākuma fenomenoloģija ir veikusi visaptverošu un detalizētu analīzi par tēmām, kas psiholoģiju ļoti interesē, piemēram, subjektivitāte, intersubjektivitāte, emocijas un fiziskums. Tādējādi gan fenomenoloģija, gan psiholoģija pēta subjektīvo dzīvi, bet bieži vien ļoti dažādos veidos. Fenomenoloģija apstrīd prāta teorijas pamatpieņēmumus un piedāvā teorētisku ietvaru, kas noved pie pētījumiem jaunos virzienos un jaunām atbildēm uz problēmām psiholoģijas jomā.

Savas karjeras laikā Merleau-Ponty pastāvīgi uzturēja dialogu ar empīrisko psiholoģiju un kļuva par vienu no klasiskajiem fenomenologiem, līdz šim visvairāk iesaistītajā mijiedarbībā ar empīriskajām zinātnēm.

Viņa filozofija ir spilgts piemērs atvērtam un savstarpēji bagātinošam dialogam starp filozofiju un psiholoģiju, kas turpinās līdz pat šai dienai.

Fenomenoloģija un prāta teorija

Baidoties no vienkāršošanas, var teikt, ka prāta teorijas un fenomenoloģijas satikšanās vieta ir uzmanība prāta pamatstruktūrām. Īsi apsveriet šo divu principiāli atšķirīgo pieeju prāta vēsturisko attīstību

Fenomenoloģija bieži tiek pretstatīta prāta analītiskajai filozofijai, kas attīstījās paralēli fenomenoloģijai, neskatoties uz to, ka starp viņiem praktiski nebija diskusiju par prātu. Faktiski divdesmitajā gadsimtā starp abām domāšanas skolām izveidojās sāncensības atmosfēra. Viens no veidiem, kā raksturot atšķirību starp fenomenoloģiju un analītisko filozofiju, ir tas, ka analītiskā pieeja tradicionāli dod priekšroku naturālistiskam uzskatam par saprātu, turpretī fenomenoloģija uzstāj uz uzskatu, kas nav vai ir pret dabu. Galahers un Zahavi atzīmē, ka zinātnei ir tendence atbalstīt naturālismu, un tāpēc, kad psiholoģija sāka virzīties uz prāta skaitļošanas teorijām un sākās kognitīvā revolūcija, analītiskā prāta teorija kļuva par dominējošo prāta filozofisko pieeju.

Pēdējos 30 gadus Prāta teorija ir bijusi viena no visstraujāk augošajām psiholoģijas pētījumu jomām. Termins “Prāta teorija” vai tam līdzvērtīga “mentalizācija” ir kļuvis par dabisku izziņas un attīstības psiholoģijas sastāvdaļu, lai izprastu citu cilvēku uzvedību. Prāta teorijas pieņēmums, ka indivīda garīgās spējas ir sociālās mijiedarbības pamatā, noved pie tā, ka intersubjektivitāte kļūst par kognitīvās, nevis sociālās psiholoģijas jomu, tādējādi individualizējot sociālitātes jēdzienu. Tā kā kognitīvā psiholoģija uzplauka divdesmitā gadsimta otrajā pusē, fenomenoloģija, kas tika uzskatīta par tīri introspekcionismu, lielā mērā tika ignorēta kā neatbilstoša. Tomēr kopš astoņdesmito gadu beigām kognitīvo zinātņu interese par fenomenoloģiju sāka pieaugt. Dažās kognitīvās zinātnes aprindās apziņas saturs ir kļuvis par interesējošu priekšmetu, un ir sākusies metodiska diskusija par to, kā zinātniski izpētīt pieredzējuša subjekta prātu. Vēl viena attīstība, kas izraisīja interesi par fenomenoloģiju, bija neirozinātnes attīstība. Smadzeņu zinātne ir ļāvusi veikt daudzus eksperimentus, cita starpā paļaujoties uz eksperimentu dalībnieku pašziņojumiem. Tam bija nepieciešama metodika, kas nodrošināja nepieciešamo pamatu pieredzes aprakstīšanai un izpratnei, kā tas dots pirmajā personā.

Jāatzīmē, ka interese par filozofisko fenomenoloģiju kognitīvo zinātņu jomā nekādā ziņā nav plaši pārstāvēta. Daudzi neuzskata filozofiju par atbilstošu zinātniskiem pētījumiem, un daži ir skeptiski par to, vai fenomenoloģija var pārstāvēt zinātnisku pieeju prāta izpētei. Šim viedoklim piekrīt pazīstamais fiziķis, biologs un neirozinātnieks Francis Kriks:

“[…] Ir bezcerīgi mēģināt atrisināt apziņas problēmas ar vispārīgiem filozofiskiem argumentiem; ir nepieciešami priekšlikumi jauniem eksperimentiem, kas var izgaismot šīs problēmas.”,„ […] apziņas izpēte ir zinātniska problēma. […] Nav pamata uzskatīt, ka ar to var tikt galā tikai filozofi.” Turklāt, tā kā filozofiem "[…] pēdējo 2000 gadu laikā ir bijusi tik slikta reputācija, ka viņiem drīzāk vajadzētu izrādīt zināmu pieticību, nevis augstprātību, kādu viņi parasti izrāda".

Saskaņā ar šo uzskatu fenomenoloģija un tās ieguldījums izziņas zinātnē šķiet nevajadzīgs un nevajadzīgs. Tomēr aprindās, kuras uzskata fenomenoloģiju par piemērotu pieeju, notiek dzīvas debates par to, kā tieši savienot fenomenoloģiju ar kognitīvo zinātni, ņemot vērā, ka abu skolu pamatpieņēmumi šķiet nedaudz nesavienojami. Neskatoties uz pieaugošo fenomenoloģijas atzīšanu kognitīvās zinātnes jomā, zinātniskajos pētījumos dominē prāta teorijas piekritēji, kuri izskaidro psihi vienkāršotā veidā, noteiktu izziņas mehānismu kombinācijas veidā. Ideja saistīt prāta funkcijas ar specifiskiem kognitīvās arhitektūras elementiem ir ideja, kas spēcīgi ietekmē psiholoģiju kā zinātni un ietver ļoti specifisku tās izpratni.

Prāta teorija

Prāta teoriju ir grūti aprakstīt kā vienu zinātnisku skolu, jo dažādas nozares bieži vien nepiekrīt ļoti būtiskiem jautājumiem. Tomēr interešu centrs jebkurā gadījumā ir jautājums par to, kā mēs saprotam citus cilvēkus. Viena iezīme, kas raksturīga dažādām prāta teorijas nodaļām, ir tāda, ka vienas personas izpratne par otru tiek uztverta kognitīvā darba rezultātā. Sociālās izpratnes spēja ļauj mums attiecināt garīgos stāvokļus uz citiem cilvēkiem un tādējādi interpretēt novēroto uzvedību garīgā stāvokļa jēdzienu izteiksmē. Galvenā neatbilstība starp dažādām prāta teorijas nozarēm attiecas uz to, vai mēs garīgos stāvokļus citam piedēvējam ar skaidru vai netiešu garīgu darbību, vai šis process ir apzināts vai zemapziņa

Prāta teoriju var uzskatīt par jomu, kas apvieno idejas no dažādām zinātnēm un pētniecības tradīcijām. Tādējādi mēs varam izsekot šīs domas un tās priekšteču attīstībai. Tautas psiholoģijas filozofiskajam jēdzienam, kas kļuva plaši izplatīts astoņdesmitajos gados, bija liela nozīme prāta filozofijā un izziņas zinātnē. Tautas psiholoģijas ideja, ka citu cilvēku izpratne nozīmē kaut kādu iekšēju teorētisku pamatojumu, tika turpināta prāta teorijas pirmajā versijā, ko vēlāk sauca par “Prāta teoriju” jeb teoriju-teoriju. 80. gadu pētnieki cerēja uz prāta teoriju, lai sniegtu empīrisku atbalstu šai idejai.

Vēl viens svarīgs iedvesmas avots prāta teorijas pirmajos gados bija skaitļošanas modeļu izstrāde kognitīvajā psiholoģijā. Prāta un tā procesu uztvere pēc analoģijas ar datoru un skaitļošanas procesiem pavēra jaunu veidu, kā konceptualizēt prātu, kas deva impulsu prāta teorijas kā kognitīvās psiholoģijas nozares attīstībai. Skaitļošanas tehnoloģiju attīstība nodrošināja konceptuālu ietvaru, saskaņā ar kuru prāts darbojās kā sava veida procesors, kas darbojās ar idejām par pasauli, reprezentācijām saskaņā ar noteikumu kopumu.

Garīgās reprezentācijas jēdziens ir kļuvis kritiski svarīgs Prāta teorijas pētniecības tradīcijas attīstībai, kuras galvenais uzdevums bija izpētīt kognitīvo mehānismu darbu, kas ir atbildīgs par reprezentāciju veidošanos citu cilvēku prātos. Kognitīvās psiholoģijas sasniegumi ir apvienoti ar attīstības psiholoģijas attīstību, jo īpaši no Piaget tradīcijas. Tādējādi ir izveidots pētījumu lauks, kas pēta to kognitīvo mehānismu būtību un attīstību, kas ir atbildīgi par mūsu izpratni par citu cilvēku garīgajiem stāvokļiem.

Lai gan tagad ir pieņemts apvienot dažādus uzskatus prāta teorijas jomā, var atšķirt divas pozīcijas; modelēšanas teorija un teorija-teorija. Modelēšanas teorijas atbalstītāji apgalvo, ka citu cilvēku nodomu, uzskatu, emociju izpratne tiek panākta, garīgi modelējot citas personas situāciju un pēc tam piešķirot savu garīgo stāvokli simulētajā situācijā citam. Citiem vārdiem sakot, paša prāts tiek izmantots kā paraugs citas personas prātam. Teorijas-teorijas piekritēji apgalvo, ka bērna pakāpeniski attīstītā spēja izprast citus ir balstīta uz veselā saprāta attīstību, kaut kādu iekšēju psiholoģijas teoriju, kas piedāvā skaidrojumus, kāpēc cilvēki rīkojas tā un nevis citādi. Jebkurā gadījumā visi prāta teorijas piekritēji apgalvo, ka citu cilvēku garīgie stāvokļi mums nav tieši pieejami, tāpēc mums jāizmanto kognitīvās spējas, lai no uzvedības datiem secinātu garīgos stāvokļus, un līdz ar to sociālā izziņa kļūst par gandrīz zinātnisku.

Modulārā pieeja teorijai-teorijai nozīmē, ka spēja raksturot garīgos stāvokļus citiem cilvēkiem izriet tieši no mūsu smadzeņu arhitektūras. Modulāri pēta kognitīvo sistēmu raksturu un funkcijas, kas ļauj mums veidot garīgā stāvokļa koncepcijas, kas vajadzīgas, lai izprastu citu uzvedību. Smadzeņu bioloģiski mediētie kognitīvie moduļi, kas ir atbildīgi par šo īpašo izpratni, ļauj mums pēc uztveres interpretēt uzvedību garīgo stāvokļu izteiksmē. Tādējādi modulārās pieejas piekritēji atšķiras no tradicionālās teorijas-teorijas, jo pakāpeniska spēju saprast citus attīstība balstās nevis uz iekšējās psiholoģiskās teorijas veidošanos, bet gan uz sarežģītiem bioloģiskās kognitīvās sistēmas modeļiem.

Teorētiskās atšķirības starp prāta teoriju un fenomenoloģiju ir milzīgas. Jo īpaši apgalvojums, ka konceptuālās zināšanas ir tas, kas veicina mūsu izpratni par citiem, ikviens fenomenologs uzskatītu par klaju pārpratumu. Fenomenoloģijas pamatā ir apgalvojums, ka subjekta pamatzināšanas par pasauli vai citiem priekšmetiem ir tieša pieredze, kas nav iegūta no tās sastāvdaļām, kurās pasaule atklājas tieši. Tādējādi no fenomenoloģijas viedokļa konceptuālajām zināšanām un loģiskajām kognitīvajām spējām ir tikai palīgfunkcija, kas skaidro un izskaidro jau zināmo intuitīvi.

Fenomenoloģija

Edmunds Huserls (1859–1938) attīstīja fenomenoloģijas ideju loģiskajos pētījumos (1900–1901) un Idejas I (1913) kā zinātni par “apziņas būtību” un nodomu (prāta uz objektu vērsta darbība). Viņš saprata, ka, ja kāds vēlas kaut ko izpētīt pasaulē, viņam vispirms jāizpēta apziņa, jo pasaule vienmēr atklājas no pirmās personas viedokļa. Husserls apgalvoja, ka, lai izpētītu apziņas pamatstruktūras, kurās parādās pasaule, ir nepieciešams veikt īpašu vingrinājumu, ko sauc par laikmetu. Šis uzdevums ir apturēt visus jautājumus par apkārtējās pasaules dabu. Veicot pētījumus, Huserls atklāja, ka apziņai ir konstitutīvs raksturs; ka tas vienmēr ir uz ārpasauli vērsts priekšmets, kas ļauj pasaulei izpausties un izpausties

Turpmāko fenomenoloģijas attīstību lielā mērā var saprast kā reakciju uz iepriekš minēto konstitutīvās (vai pārpasaulīgās) apziņas koncepciju un laikmeta metodi. Mārtins Heidegers (1889-1976) vēlējās izstrādāt fundamentālu ontoloģiju, kas pēta Būtni un tās nozīmi. Taču atšķirībā no Huserla viņš apgalvoja, ka to nevarētu izdarīt, ja laikmeta dēļ pasaule zināmā mērā būtu nepieejama pēc tam, kad tika iekļauti jautājumi par mūsu tuvāko vidi. Galu galā mūsu esamību var saprast tikai kā esamību pasaulē, un tāpēc, pētot būtnes jēgu, ir jāņem vērā mūsu attiecības ar lietām pasaulē. Lietas galvenokārt izpaužas nevis caur apziņu un uztveri, bet gan ar mūsu praktisko mijiedarbību ar tām. Tāpēc Heidegers stingri noraida Huserla uzsvaru uz subjektivitāti un apziņu un uzstāj uz primāro un nepieciešamo cilvēka saikni ar pasauli.

Moriss Merleo-Pontijs (1908–1961) paplašināja Huserla ķermeniskuma jēdzienu, padziļinot dzīvā ķermeņa jēdzienu, taču, atšķirībā no Huserla un Heidegera, viņš devās vēl tālāk un padarīja ķermeni par savu fenomenoloģijas galveno jēdzienu, un visos savos darbos uzsvēra tā noteicošā loma uztverē. Par Heidegera galveno ideju būt pasaulē Merleau-Ponty fenomenoloģijā kļuva pasaules ķermeņa pieredzes izpēte caur uztveri. Vissvarīgākais moments Merleau-Ponty fenomenoloģijā ir apziņa, ka ķermenis nav ne subjekts, ne objekts. Šī klasiskā filozofiskā atšķirība kopumā ir jānoraida par labu jaunam apziņas jēdzienam, kas iemiesots un iestrādāts pasaulē. Mēs mijiedarbojamies ar pasauli un saprotam to kā iemiesotus subjektus; mēs pētām pasauli uztverami un praktiski, un tādējādi prāts un ķermenis ir viena veseluma neatņemamas daļas

Lai gan iepriekšminēto fenomenologu uzmanība ir ievērojami atšķirīga, uz galveno punktu viņi saplūst. Fenomenoloģija par izejas punktu ņem to, kas empīriski tiek sniegts uzreiz un tieši. Huserla programmatiskais apgalvojums “atgriezties pie lietām pašām”, kas nozīmē, ka fenomenoloģijai jātiek galā ar to, kā objekti pasaulē pārstāv sevi tiešā pieredzē, ir prasība, kas paliek spēkā visā divdesmitā gadsimta fenomenoloģiskajā tradīcijā.

Tādējādi tiek noskaidrotas atšķirības starp prāta teorijas un fenomenoloģijas jomām. Tālāk mēs apsvērsim prāta teorijas galvenos noteikumus, kas būs pretstatā fenomenoloģiskajai kustībai kopumā un jo īpaši Morisa Merlo-Pontija pamatpieņēmumiem.

Prāta teorijas pamata premisas

Kā minēts iepriekš, sākotnējais priekšstats, ka citu izpratne nozīmē kaut kādu psihes iekšējo teoriju, lielā mērā ir aizstāts ar ideju par apziņas teoriju, kuras pamatā ir sarežģīta moduļu un funkciju kognitīvā sistēma, kurām ir bioloģisks raksturs un kuras ir attīstījušās. izmantojot dabisko atlasi. Tādējādi termins Prāta teorija parasti nozīmē nevis reālās dzīves teoriju, bet gan izziņas spēju izprast citas personas uzvedību slēpto neredzamo garīgo stāvokļu izteiksmē. Neskatoties uz to, ka termins Prāta teorija ir kļuvis par diezgan neskaidru jēdzienu, kognitīvajam pieejai sociālajai izpratnei ir divi pamatpieņēmumi:

Netiešums:

Garīgie stāvokļi ir nenovērojamas vienības, kuras mums uztverē nav pieejamas. Šis pieņēmums ir ārkārtīgi svarīgs visām prāta teorijas nozarēm. Ja mums būtu tieša tieša piekļuve citu cilvēku garīgajiem stāvokļiem, vienkārši nebūtu nepieciešama simulācija, teorētika vai secinājumi.

Plaisas pārvarēšana:

Pastāv plaisa starp to, kas ir uzreiz uztverami pieejams, tas ir, uzvedību, un garīgajiem stāvokļiem, kas ir uzvedības pamatā. Tādējādi ir nepieciešams veids, kā pārvarēt šo plaisu, un tam vajadzētu kalpot garīgajai modelēšanai, psihes iekšējām teorijām un kognitīvajiem moduļiem. No šiem pamata pieņēmumiem ir skaidrs, ka prāta teorija nozīmē, ka citu izpratne ir divpakāpju process; (1) uzvedības datu novērošana un (2) turpmāka interpretācija, izmantojot konceptuālas zināšanas par garīgajiem stāvokļiem. Citiem vārdiem sakot, mums ir vajadzīgas spējas, kas ļaus mums pārsniegt to, ko varam novērot. Mums ir jāiekļūst uzvedībā, jāatšifrē šī vienkāršā fiziskā kustība, lai tādējādi spētu izprast uzvedības garīgos stāvokļus.

Ārējā uzvedība un prāta realitāte

Līdārs un Kostals uzsver, ka Prāta teorijas pētījumā ir nošķirta ārējā uzvedība un realitāte, kas slēpjas aiz uzvedības. Šī atšķirība izriet no idejas par to, kādai vajadzētu būt psiholoģijai kā zinātnei:

"Saskaņā ar modeli zinātnisko pētījumu mērķis ir dziļi iekļūt lietās, izlaižot to izskatu, atklāt slēpto realitāti: piemēram, atoma struktūru, gēnus vai izziņas mehānismus."

Prāta teorijas ietvaros sociālās mijiedarbības izpētei reālajā dzīvē nebūtu jēgas, jo šī ikdienas mijiedarbība ir tikai sociālās realitātes virsma vai ārējs izskats. Saskaņā ar prāta teoriju sociālā izpratne nenotiek tā, kā mēs domājam. Mūsu ikdienas pieredze tūlīt un intuitīvi saprast cilvēku nodomus neko nenozīmē, tāpēc mums tā tikai šķiet. Tas ir tāpēc, ka esam kļuvuši par virtuoziem, veicot loģiskās domāšanas procesus, kas ir sociālās izpratnes pamatā. Procesi, kas veido intersubjektivitātes realitāti un būtību

Tā kā spēja izprast cita domāšanu balstās uz konceptuālām zināšanām, kas secina garīgos stāvokļus no novērotās uzvedības, ir jēga izpētīt citu izpratni eksperimentālā vidē, kur šīs konceptuālās spējas parādīsies. Tādējādi eksperiments ir paredzēts, lai atklātu un izolētu precīzas kognitīvās spējas, kas nepieciešamas sociālajai izpratnei. Šādām kognitīvām spējām vajadzētu būt uzvedības nozīmes atvasināšanai no novērojumiem, izpratnei par garīgo stāvokļu jēdzieniem un spējai veidot meta-attēlojumus.

Lai gan Donalda Heba darbs bija pirms prāta teorijas tradīcijas, viņam bija liela nozīme psiholoģijas pārveidošanā par kognitīvu un neiroloģisku zinātni. Viņš teica sekojošo, kas kalpotu kā ilustrācija tam, kā agrīnie kognitīvie psihologi uztvēra savu uzdevumu:

“Teikt, ka mūsu zināšanas par citiem prātiem izriet no teorijas, nevis no novērojumiem, nozīmē, ka mēs pētām prātu tāpat kā ķīmiķis pēta atomu. Atomi netiek tieši novēroti, bet to īpašības var secināt no novērotajiem notikumiem.”

Šie novērojamie notikumi, kas psiholoģiskā kontekstā ir uzvedība un valoda, paši par sevi ir bezjēdzīgi dati. Tomēr tajā pašā laikā tas ir vienīgais, kas psihologam ir tieši pieejams kā pierādījums kognitīvās sistēmas darbam. Tādējādi šķelšanās starp izskatu un realitāti pēc būtības izpaužas kā šķelšanās starp redzamo uzvedību un latentajiem garīgajiem stāvokļiem. Ja uzvedība tiek pasniegta kā kaut kas publisks un novērojams, pretstatā privātai nenovērojamai subjektivitātei, neizbēgami rodas problēma, kā mēs varam zināt nenovērojamo. Uzvedība kļūst vienkārši par empīriskiem datiem, pierādījumiem, ko prāts atstājis no novērotāja.

Biheiviorisms un ārējā perspektīva

Leudar un Costall apraksta, kā iepriekš minētā atšķirība starp novēroto uzvedību un prāta slēpto realitāti iemieso biheiviorisma pamatprincipus, kurus sākotnēji centās izbeigt kognitīvā revolūcija. Psiholoģisko biheiviorismu var uzskatīt par turpinājumu objektīvajai eksperimentālajai metodikai, ko 20. gadsimta sākumā izstrādāja eksperimentētāji ar dzīvniekiem. Eksperimentālais dzīvnieku uzvedības pētījums nozīmēja pētnieka attālumu no pētījuma objekta, kam vajadzēja ļaut objektīvi un objektīvi aplūkot pētījuma dalībnieku-cilvēku vai cilvēku.

Psiholoģiskais biheiviorisms uzskatīja, ka psiholoģijai ir jābūt uzvedības zinātnei, un tāpēc mērķis bija likvidēt subjektivitāti eksperimentālos pētījumos, kas bija nepieciešami biheiviorisma uzplaukuma laikā. Subjektivitātes novēršana bija svarīga, lai sniegtu objektīvu, neperspektīvu nostāju un nodrošinātu, ka psiholoģisko eksperimentu rezultāti un metodes ir salīdzināmas, reproducējamas un pilnībā standartizētas. Turklāt bija svarīgi parādīt uzvedību bez jebkādas subjektīvas dimensijas, jo tas psiholoģiskajiem pētījumiem pievienotu situācijas un interpretācijas dimensiju. Tādējādi ķermenis un tā kustības tika uztvertas kā bezjēdzīgas mehāniskas kustības - jēdziens, kas netieši tika saglabāts kognitīvajā revolūcijā:

Jo, neskatoties uz visām runām par kognitīvo revolūciju, "oficiālais" uzvedības jēdziens, ko viņi neapzināti izsaka, ir iedzimts no neo-biheiviorisma, uzvedības jēdziens kā bezjēdzīga kustība, kas fiziski izmērāma un ir prāta pretstats.

Leudar un Costall apgalvo, ka iepriekšminētie biheiviorisma zinātniskie ideāli ir sastopami mūsdienu pētījumos par prāta teoriju:

“Noslēgumā var teikt, ka ToMisma paradigma [Prāta-isma teorija, red.] Ir viens no jaunākajiem un līdz šim visietekmīgākajiem zinātnes uzliesmojumiem psiholoģijā. […] Viņš uzskata psiholoģiju par dabaszinātni un pēta tīšus aģentus, izmantojot dabaszinātņu metodes […]”

Tā kā sociālās izpratnes būtība tiek saprasta kā konceptuālas un meta-reprezentācijas spējas, kas izriet no kognitīvo sistēmu darbības, un iepriekš minētā zinātniskā objektivitātes ideāla dēļ, vispiemērotākās pētījumu metodes ir eksperimenti. Turklāt interaktīvo un subjektīvo elementu likvidēšana atbrīvo pētnieku no situācijas un konteksta aspektiem, kuriem nepieciešama interpretācija. Prāta teorijas pētnieku izmantotais eksperimentālais uzstādījums iemieso biheiviorisma kontekstā minētos zinātniskos ideālus, kas, kā tiek apgalvots, ļauj pētniekam pieņemt objektīvu trešās personas skatījumu uz notikumiem, kas risinās eksperimenta laikā. Eksperimentālā metode nodrošina skaidrus novērošanas datus, kuriem nav situācijas vai subjektīvu elementu, kas ļauj pētniekam koncentrēt savu uzmanību tikai uz pētītajām kognitīvajām struktūrām, kuras tiek uzskatītas par nepieciešamām sociālai izpratnei.

Fenomenoloģijas pamatpieņēmumi

Pirmās personas perspektīvas prioritāte

Pārsteidzošs kontrasts starp prāta teoriju un fenomenoloģiju, uz kuru ir svarīgi koncentrēties jau no paša sākuma, ir tas, ka fenomenoloģija sākotnēji tika radīta kā aprakstoša darbība. Huserls bija ieinteresēts noskaidrot parādību būtību. Viņš apgalvoja, ka šis uzdevums ir jāpabeidz, pirms tiek radīta zinātniska teorija. Pirms jebkura zinātniska skaidrojuma mēģinājuma ir ārkārtīgi svarīgi noskaidrot to parādību būtību, kuras mēs vēlamies izskaidrot. Tādējādi fenomenoloģija ir uzņēmums, kura mērķis ir visu zinātnisko pētījumu pamatā, uzstājot uz fenomenālajā pasaulē pastāvošo primāro izjūtu, kas ir pirms jebkādām zinātniskām vai reflektīvām zināšanām par šo sajūtu.

Fenomenologs pēta šo pirmatnējo nozīmi, pārbaudot, kā parādības izpaužas pieredzē. Fenomenologi nav ieinteresēti pētīt pasaules būtību kā šķirtu no subjektīvās pieredzes, jo pasaule nav atdalāma no tā, kā tā sevi pasniedz pieredzējušajam subjektam. Fenomenoloģija neiejaucas tajā pašā objektivitātes ideālā, kas raksturīgs prāta teorijai. Gluži pretēji, prāta teorijai raksturīgo zinātnisko objektivitāti fenomenologs uzskatīs par bezjēdzīgu un kaitīgu mēģinājumu nodalīt doto objektu no pētnieka pieredzes. Patiešām, nav iespējams ieņemt tīri objektīvu nostāju, jo pats objekts nav atdalāms no pirmās personas perspektīvas, kurā tas tiek dots pētniekam

Daži apgalvo, ka iepriekš minētajos apgalvojumos redzams siluetēts subjektīvisms, taču šis apgalvojums nav pilnīgi patiess. Pasaulē esošie objekti iemiesotajam subjektam tiek pasniegti pirmās personas perspektīvā, un līdz ar to pirmās personas pieredze ir ne tikai subjektīva, bet arī paša objekta pieredze. Husserla galvenā apziņas iezīme bija šī koncentrēšanās uz objektiem, ko viņš nosauca par apzinātību. Mērķis nav tikai apziņas iezīme, bet arī veids, kā pasaule mums atklājas. Merleau-Ponty paplašināja intencionalitātes jēdzienu, padarot to par ķermeņa un motora nodomu. Tas, kā ķermenis ir vērsts uz pasauli savās praktiskajās un uztveres aktivitātēs, ir tas, kā mēs pirms izziņas, iepriekš reflektīvi saprotam pasauli. Šajā būtiskajā pasaules orientācijā atšķirība starp uztverošo subjektu un uztveramo uztveres objektu tiek izšķīdināta intencionalitātes jēdzienā.

Lai pilnībā izprastu nodomu raksturu un funkciju, ir skaidri jāatklāj saikne starp apziņu un pasauli. Huserls uzstāja, ka to var izdarīt, tikai pārtraucot mūsu ikdienas idejas par pasauli, tādējādi izceļot tīras attiecības, kas ir pirms mūsu parastās pieredzes. Laikmets ir vissvarīgākā fenomenoloģiskā samazinājuma daļa, ar kuru fenomenologs var norobežoties no pasaules, lai izpētītu tās fenomenālo būtni. Tādējādi Husserls uzskatīja, ka ir atklājis apstākļus, kas ļauj apzināties objektus kā objektus ar atšķirīgu nozīmi un nozīmi un pieejamus no dažādiem skatu punktiem.

Fenomenoloģiskā redukcija patiešām ir strīds starp Huserla un eksistenciālo fenomenoloģiju. Iepazīstināšanas fenomenoloģijas priekšvārdā Merleau-Pontijs uzsver, ka redukcija ir mūsu būtnes pārtraukums pasaulē, kas atņem pasaulei sākotnējo nozīmi, kā ķermenisku pasauli. Ir zināms viņa paziņojums, ka “vissvarīgākā samazināšanas mācība ir pilnīga samazinājuma neiespējamība”. Redukcija Merleau-Pontijam ir abstrakta filozofiska pārdomas par pasauli, un Merleau-Pontija viedoklis ir tāds, ka apziņa nav atdalāma no ķermeņa būtnes pasaulē. Refleksīvais subjekts vienmēr atklāj sevi kā dzīvu ķermeni, iesaistītu pasaulē.

Ķermeņa un uztveres pieredze Merleau-Ponty fenomenoloģijā

Atšķirībā no fenomenoloģiskajiem priekšgājējiem Merlo-Pontijs padarīja dzīvā ķermeņa jēdzienu par savas fenomenoloģijas sākumpunktu. Merleau-Pontijam fenomenoloģijas galvenais uzdevums ir atklāt pieredzes pasauli, kas pastāvēja pirms zinātniskās refleksijas un tematiskās uzmanības. Objektu pasaule - zinātnes pasaule - ir tikai abstrakcija no dzīvās pasaules, kas atveras uztverē. Tas, ka pēc manas pieredzes pasaule ir atvērta kā jēgpilna objektu sistēma, nav sekas domām par pasauli un spriedumiem par to. Arī mans ķermenis nav tikai fizisku procesu kopums, kas nodrošina pasaules uztveri. Pasauli man padara jēgpilnu un nozīmīgu tas, kā mans ķermenis caur uztveri veido vienotu sistēmu ar pasauli.

Ķermeņa iesaistīšanos pasaulē Merleau-Pontijs uztver kā veidu, kā būt pasaulē un kā to zināt. Tādējādi kļūst skaidrs, ka uztveres pieredzi nevar reducēt uz ķermeņa kā fiziska objekta objektīvajiem procesiem vai tīri subjektīvas apziņas darbībām. Merleau-Ponty uzskata, ka uztvere, kas tiek saprasta kā mūsu ķermeņa eksistence pasaulē, nav ne objektīva, ne subjektīva, bet drīzāk ir šādas atšķirības pamatā.

Tādējādi Merleau-Ponty apgalvo, ka jebkurai pasaules vai objekta izpratnei jāsākas ar uztveres izpratni. Uztveres fenomenoloģiskā analīze jāsāk no pirmās personas viedokļa. Uzdodot jautājumu par jebkuras parādības esamību un nozīmi pasaulē, vispirms jāpievērš uzmanība tam, kā mēs atpazīstam šo parādību; tas ir, kā tas mums ir dots pieredzē. Tādējādi, ja mēs vēlamies zināt, ko nozīmē un nozīmē uztvere, mums ir skaidri jānosaka mūsu sākotnējā pirmsrefleksīvā uztveres pieredze kā pamata veids, kā iepazīt pasauli un sevi.

Ir svarīgi atzīmēt, ka Merleau-Ponty nekādā veidā neuztver uztveri kā pasīvu procesu, kad pasaule tiek vienkārši redzama caur manu maņu sistēmu. Kad Merleau-Pontijs runā par uztveri kā ķermeņa līdzdalību pasaulē, tiek saprasts, ka uztvere ir aktīvs process, kurā subjekts ir pilnībā iesaistīts pasaulē. Uztveri veido gan smalkas ķermeņa kustības, kas regulē uztveres lauku, piemēram, nedaudz pagriežot galvu pa labi vai pa kreisi, pretī skaņas avotam, gan atklājot pasauli kā iespējamo darbību lauku. Merleau-Pontijam ķermeņa kustības nav tikai objekta stāvokļa maiņa telpā, bet gan pasaules skatījuma atvēršana, mainot perspektīvu. Tieši caur ķermeņa prizmu es uztveru pasauli un, pēc Merleau-Ponty domām, kļūstu par tās iemītnieku.

Prāta teorijas galveno noteikumu fenomenoloģiskā kritika

Kā redzējām, prāta teorijas pamatnoteikums ir tāds, ka personu var adekvāti saprast objektīvi, no atdalītas, mijiedarbojošas trešās personas perspektīvas viedokļa. Turpretī fenomenoloģijā subjektīvās pieredzes izpratne no pirmās personas viedokļa ir nenovērtējama, lai izprastu jebkuru parādību. Ja prāta teorijas pētnieki neizrāda lielu interesi par pieredzi, kas dota pirmajā personā, tas nozīmē ignorēt subjektīvās pieredzes smalkos un netiešos veidus. Lai gan ievērojama daļa Prāta teorijas pētnieku apgalvo, ka izpratne par citu cilvēku garīgajiem stāvokļiem veidojas pirmspersoniskajā līmenī, attiecīgās zināšanas joprojām ir domāšanas un konceptuāla rakstura produkts.

Tā vietā fenomenoloģija apgalvo, ka visa apziņa un zināšanas paredz iepriekšēju izpratni par piedzīvoto un saprasto. Šī apziņa ir klusējoša, tieša, bezkonceptuāla, iepriekš atspoguļota, un to var raksturot kā minimālu pašapziņu. Tādējādi mūsu nepārprotamā un tematiskā uzmanība citai personai ir balstīta uz primāro un fundamentālo izpratni par sevi kā pieredzes subjektu, kas nekādā veidā nav starpnieks ar jebkāda veida konceptuālām zināšanām.

Attiecīgi fenomenologu interese būs vērsta uz šīs pirmsrefleksīvās apziņas būtību. Šo interesi nekādā veidā neizrāda prāta teorijas sekotāji. Merleau-Ponty eksistenciālajā fenomenoloģijā empīriskais subjekts būtībā ir dzīvs ķermenis. Mūsu uzmanību pasaulei vienmēr pavada un veido fundamentāla ķermeņa pašapziņa, kas galvenokārt interesē fenomenoloģisko analīzi Merleau-Ponty ietvaros.

Vēl viena būtiska atšķirība starp prāta teoriju un fenomenoloģiju ir tā, ka pirmajā gadījumā citu cilvēku izpratnei ir pārsteidzoša līdzība ar to, kā mēs saprotam pasaules objektus. Mūsu izpratne par citiem ir domāšanas teorijas, skaidrojošu shēmu un uzvedības prognozes ietvaros, it kā cilvēki būtu tikai sarežģīti objekti, roboti, kuru uzvedība mums nav pieejama. Kā redzējām, fenomenoloģijas primārā apziņa tiek atzīta par iepriekš atspoguļotu, tiešu izpratni par dzīvo pasaules nozīmi. Merleau-Ponty fenomenoloģijā mums nav jāizdara secinājumi vai jādomā, lai saprastu citus. Tas, kā mēs esam fiziski klātesoši kopīgā pasaulē ar citiem cilvēkiem, ir tieša, pirmsrefleksējoša un starpsubjektīva izpratne, kas ir pirms jebkādas pārdomas un izziņas darbības, kas prāta teorijā atzīta par sociālās izpratnes pamatu. Tādējādi fenomenoloģiskajā pieejā nav nepieciešams novērot uzvedības datus un turpmākos secinājumus par latentajiem garīgajiem stāvokļiem.

Fenomenoloģija kā filozofisks uzņēmums psiholoģijā

Neskatoties uz Merleau-Pontija aiziešanu no Husserla fenomenoloģijas, Merleau-Ponty pārstāvētā uztveres un ķermeņa fenomenoloģija nebūtu iedomājama, ja nebūtu Huserla aizsāktās vispārējās fenomenoloģiskās kustības. Pats Merleau-Ponty centās uzsvērt, kā viņš ir parādā vispārējai fenomenoloģiskajai kustībai un jo īpaši Huserla darbam. Tādējādi nav iespējams pārvērtēt tās filozofiskās kustības nozīmi, kurā eksistē Merleau-Ponty filozofija un kas caurstrāvo viņa filozofēšanas veidu.

Fenomenoloģijas jēdzienu ir grūti raksturot ar konkrētiem terminiem, jo fenomenoloģija netika izstrādāta kā vienota saskaņota sistēma, bet palika kustība, kurā atsevišķi atbalstītāji ne vienmēr vienojas par fenomenoloģiskās domas pamatpieņēmumiem un metodēm. Tomēr fenomenoloģijai ir tendence koncentrēties uz pieredzē parādīto parādību aprakstīšanu. Sākotnējā, kaut arī ļoti būtiskā atšķirība starp fenomenoloģijas pieeju un empīriskās zinātnes pieeju ir tāda, ka fenomenoloģijas mērķis ir aprakstīt pieredzi, savukārt empīriskā zinātne visbiežāk koncentrēsies uz savas tēmas izskaidrošanu.

Mēģinot izskaidrot to, kas raksturo fenomenoloģiju kā metodi, Daniels Šmičings uzsver - lai gan fenomenoloģija apraksta parādības, kādas tās parādās pieredzē, šis punkts nav tik vienkāršs, kā varētu šķist. Fenomenologus interesē, kā parādības izpaužas, un tieši tā ir īstā problēma, jo pieredzes pieredzes veidi nav pieredzes saturs. Pieredzes pamatstruktūru izpēte ir pētījums par to, kas kalpo šīs pieredzes veidošanai un kas ir pirms pieredzes, kāds ir tās pamats. Tādējādi fenomenoloģija paredz to, kas pārsniedz tikai aprakstu. Fenomenoloģija ir mēģinājums atklāt pasaules nozīmi pirms apzinātas pārdomas vai zinātniskas analīzes; atklāj, kā pasaule mums atklājas

Fenomenoloģija šādā veidā piedāvā dziļu, visaptverošu pirmās personas pieredzes struktūru analīzi. Mūsu teorētiskajā diskusijā par prāta teoriju mēs esam redzējuši, kā tiekties pēc zinātniskās objektivitātes tiek ignorēti subjektivitātes un ķermeniskuma jēdzieni. Dens Zahavi apgalvo, ka šī kognitīvās psiholoģijas tendence izpētīt savu tēmu no tālākas, trešās personas perspektīvas rada būtisku problēmu. Šo problēmu prāta teorijas kontekstā var raksturot kā “skaidrojošu plaisu”, tas ir, problēmu, kas novērš plaisu starp, iespējams, esošajām kognitīvajām sistēmām, kas aprakstītas trešajā personā, un empīrisko dimensiju, kas mums ir pieejama tieši. pirmā persona.

Psiholoģisko pētījumu kontekstā šīs problēmas sekas ir nolaidība jebkādos pētījumos par pētāmās parādības empīrisko dimensiju. Par pirmās personas pieredzi ir maz intereses. Šajā kontekstā fenomenoloģija piedāvā teorētisku ietvaru, kas sistemātiskā un sarežģītā veidā ietver subjektivitātes, iemiesojuma, intersubjektivitātes un uztveres jēdzienus un daudzus citus.

Filozofiskā domāšana empīriskās zinātnēs

Atšķirību starp fenomenoloģijas aprakstošo darbību un empīrisko zinātņu skaidrojošo uzņēmumu var uzskatīt par atšķirību starp izpratni un skaidrojumu. Izpratne un skaidrojums vēsturiski ir bijis saistīts attiecīgi ar humanitārajām un dabaszinātnēm. Iepriekš aprakstītā prāta teorija seko dabaszinātņu zinātniskajiem ideāliem, kuriem raksturīga cēloņsakarīga domāšana.

Lai gan fenomenoloģiskā pieeja nevar pilnībā noliegt zinātniskā skaidrojuma vērtību, galvenais būs pārformulēt jautājumu no "Kā mēs varam izskaidrot cilvēku?" uz “Kā mēs varam saprast cilvēku?”. Psiholoģiskās parādības izpratnē fiziskā cēloņsakarība nekādā ziņā nav izsmeļoša. Nav tā, ka filozofus neinteresē cēloņsakarības skaidrojums. Gluži pretēji, cēloņsakarības jēdziens gadsimtiem ilgi ir bijis filozofijas diskusiju temats. Tomēr būtība drīzāk ir tāda, ka filozofiskā pieeja šim tematam būtiski atšķiras no empīriskās zinātniskās pieejas. Drīzāk cēloņsakarības filozofiskais pētījums izpaustos kā epistemoloģiska un ontoloģiska diskusija par cēloņsakarības zinātniskās izpratnes pamatiem.

Tāpēc filozofiskā domāšana ir kritisks pētījums par empīriskās zinātnes pamatiem kā pamatpieņēmumiem, jēdzieniem, metodēm un filozofiskām premisām. Eimija Fišere Smita apgalvo, ka filozofijai ir milzīga ietekme uz psiholoģiskajām teorijām, izmantojot klusējošus un netiešus pamatpieņēmumus, kas tomēr atdzīvina un veido īpašu pieeju psiholoģiskajam priekšmetam. Pamatojoties uz to, Smits argumentē kritiskās filozofiskās domāšanas nozīmi psiholoģijas jomā, lai atklātu un izskaidrotu šo ontoloģisko un epistemoloģisko pamatu. Psiholoģiskās teorijas un prakses pamatā esošās filozofiskās idejas ātri kļūst pašsaprotamas; to filozofiskā izcelsme tiek aizmirsta, jo tās iegūst nemainīgu faktu raksturu

Piemēram, mēs esam redzējuši, kā prāta teorija liecina par plaisu starp prāta iekšējām struktūrām un ārējo fizisko ķermeni, kurā tās tiek realizētas, un tāpēc prātu var pētīt, neņemot vērā ķermeni, kurā tas atrodas. Šis filozofiskais pieņēmums izceļ pētījuma objektu, un tiek uzskatīts, ka cilvēku var saprast, veicot analīzi. Leudar & Costall uzsver, ka prāta teorija […] turpina izklāstīt savus sākotnējos pieņēmumus nevis kā pieņēmumus, bet gan kā pierādītus, pierādītus faktus. " Nedaudz atkārtojot Eimijas Fišeres Smitas aprakstu, cik klusi un it kā uzskatāmi par pašsaprotamiem filozofiskiem pieņēmumiem par netiešu ietekmi uz dažādu teoriju veidošanos un jo īpaši psiholoģiju

Tas izgaismo artikulētās filozofiskās domāšanas nozīmi, skaidrojot šos pieņēmumus un kritiski tos izvērtējot. Gan Merleau-Ponty, gan Husserl rakstos fundamentālās zinātniskās kritikas mērķis ir likt zinātniekam pieņemt, ka viņš nevar pētīt pasauli no neitrāla, neatkarīga "skata no nekurienes". Šajā kontekstā zinātnieks ignorē savu subjektivitāti un to, ka viņš pasauli uztver no pirmās personas viedokļa. Citiem vārdiem sakot, fenomenoloģija piedāvā patiesi zinātnisku skatījumu uz pasauli, kādu piedzīvo subjekts; dzīva pasaule, kurā ir ielikta sākotnējā nozīme, veidojot šķietamu objektīvu zinātnisku perspektīvu

Dažās kognitīvās psiholoģijas jomās tiek karstas debates par to, kā, ja vispār ir iespējams integrēt fenomenoloģiskās idejas ar empīriskajām zinātnēm, proti, kā saskaņot bieži ļoti atšķirīgos ontoloģisko un epistemoloģisko viedokļu kopumus.

Merleau-Pontiju var droši attēlot kā klasisku fenomenologu, kurš visas savas karjeras laikā iesaistījās nepārtrauktā dialogā ar dažādām empīriskās zinātnes formām, runājot par savu fenomenoloģiju strīdos ar sava laikmeta galvenās psiholoģijas pārstāvjiem. Tādējādi Merleau-Ponty ir lielisks piemērs tam, kā fenomenoloģija var iesaistīties diskusijās ar empīriskajām zinātnēm un kā fenomenoloģiskā analīze var sniegt filozofisku pamatu psiholoģijas priekšmeta izpratnei. Patiešām, Merleau-Ponty aicina samierināties un savstarpēji apgaismot filozofisko fenomenoloģiju un empīrisko zinātni.

“Fenomenoloģijas kā apziņas filozofijas galvenais uzdevums ir izprast tās saistību ar nefenomenoloģiju. Tas, kas pretojas fenomenoloģijai mūsos - dabiskajai būtnei, kuras "barbariskais" avots ir Šellings, nevar palikt ārpus fenomenoloģijas un tai jāatrod sava vieta"