Zilbārdes Noslēpumu Palāta Vai Uz Jautājumu Par Unheimlihu

2024 Autors: Harry Day | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-17 15:50

Šeit reproducētais raksts ir pārskatīta nodaļa no autora grāmatas The Legend of the Vilkacis. Kurā tiek pētīta cilvēku agresijas izcelsme, izmantojot dažādu kultūru pastāvējušo vilkaču leģendu piemērus. Un ir pierādīts, ka daži no šiem cilvēkiem bija tie, kurus mūsu laikā sauc par sērijveida slepkavām. Kas lielākajā daļā gadījumu ir personas ar narcistisku patoloģiju.

Čārlza Pero pasakā "Zilbārdis" ir viens interesants un, iespējams, visintriģējošākais brīdis. Kad, aizejot, Zilbārdis dod savai jaunajai sievai atslēgas no visām pils istabām, bet vienlaikus saka, ka ir durvis, kuras nekādā gadījumā nevar atvērt. Parāda šīs durvis un, atstājot slēdzeni, atstāj sievai durvju atslēgu. Šis ir vissvarīgākais brīdis visā vēsturē. Līdzīgs stāsts ir arī citu tautu pasakās.

Krievu kultūrā ir zināms arī pasaku stāsts par durvīm uz aizliegto skapi vai uz aizliegto istabu. Dažās pasakās šīs istabas atslēga karājas pie sienas, atsevišķi no visām atslēgām no ķekara, bet ir diezgan pieejama.

Visās pasakās tiek īstenota viena un tā pati ideja: kaut kas briesmīgs un vienlaikus pievilcīgs ir ieslēgts kaut kādā ierobežotā telpā un to var viegli atbrīvot. Personai ir aizliegts atvērt šīs durvis, taču šāda iespēja viņam tiek dota. Parasti ziņkārība pārvar aizliegumu, un varonis nolemj atvērt durvis. Jūs varat iedomāties, kā pasakas varone uztraucas, ejot zem tukšās pils velvētajiem griestiem, pilnībā nezinot, vai viņa atvērs durvis, vai pēdējā brīdī pārdomās. Kad atbalsojošās pēdas zem akmens velvēm saplūst ar sirdspukstiem, un gaidām un kļūst arvien satraucošākas. Jau pietuvojies durvīm un paņēmis atslēgu, šaubīdamies, vai atvērt durvis vai nē, izpētot atslēgas caurumu, mēģinot tajā ieskatīties, cilvēks domā par jebko, tikai ne par to, ka otrā durvju pusē kaut kas viņu pēta … Lai gan Nīče par to uzminēja, brīdinot pārāk ziņkārīgos.

Šajā brīdī, kad atslēga iečīkstas atslēgas caurumā, mums saskaņā ar visiem detektīvu žanra likumiem uz kādu laiku ir jāpārtrauc, atstājot varoni pie durvīm un jāpievērš uzmanība citai tā paša stāsta daļai. Ko mēs darīsim. Izrādās, ka dažādu kultūru tradīcijās ir stāsts par ļaunumu, kas ir slēgts kaut kādā telpā un var ļoti viegli izlauzties, pietiek izrādīt zinātkāri un pārkāpt aizliegumu. Varbūt viens no slavenākajiem stāstiem par Pandoras lādi. “Pandora” tulkojumā no grieķu valodas nozīmē “apdāvināts visiem”. Tā kā dievus viņa patiešām dāsni apdāvināja. Afrodīte apveltīja viņu ar neatvairāmu šarmu, Hermesa deva viltīgu, viltīgu prātu, viltu un viltu, Atēna viņai auda skaistas drēbes. To pēc Zeva pavēles radīja amatnieks Hefaists no zemes un ūdens.

Pandora ar savu skaistumu savaldzināja Prometeja brāli - Epimetēju un kļuva par viņa sievu. Bet papildus visām savām īpašībām Pandorai bija vēl viena izcila iezīme - zinātkāre. Ierodoties vīra mājā, viņa uzzināja, ka mājā atrodas krūze (vēlāk leģendas vēsta, ka tā bijusi kaste), kas nekad netika atvērta, jo bija stingri aizliegta. Vēsture klusē par to, cik ilgi Pandora vilcinājās. Ir zināms tikai tas, ka zinātkāre uzvarēja, Pandora to atklāja, un visa veida ļaunums, kas tajā ietilpa, izplatījās starp cilvēkiem, apmetoties viņu dvēselēs. Tātad Zevs atriebās cilvēkiem par Prometeja nekaunību, kas nozaga uguni no debesīm. Viņš negāja pa taisno ceļu, izlejot visas nelaimes no Olimpa virsotnes uz cilvēku galvām, bet nez kāpēc to darīja ar pašu cilvēku rokām un caur tā cilvēka ģimeni, kurš ienesa uguni cilvēki. Līdzīgs stāsts ir par Āfrikas kontinentu, kur tiek stāstīts par ķirbi, kurā tika ieslodzīti ļaunie spēki. Un ko atbrīvoja sievietes ziņkārība. Šis ir stāsts par universāla mēroga katastrofu, kad pasaulē iekļūst ļaunums, ko cilvēks ir atkorķējis no kādas telpas. Bet mums ir pienācis laiks atgriezties pie personīgās katastrofas draudiem kādam, kurš ir ieradies pie durvīm un jau ievietojis atslēgu atslēgas caurumā.

Atslēgas pagrieziens izrādās arī pagrieziena punkts pašā vēsturē. Perolas pasakas varone ir šausmās, atrodot tur Zilbārda bijušo sievu sagrieztos ķermeņus. Tautas pasakās aina ir daudzveidīgāka, bet ne mazāk rāpojoša. Istabā izrādās: asinis, sadalīti ķermeņi, dažreiz verdošs katls ar sveķiem, veca sieviete, kas peldās asinīs, vai pieķēdēta čūska. Bet visās pasakās vienmēr ir kāds svarīgs elements. Istabā visbiežāk kāds ir dzīvs, vai kāds dzīvs tiek parādīts uzreiz pēc tam, kad varonis ienāk šajā telpā. Atverot vecās durvis, izrādās, ka sveķu katls vārās, vecene peldas, pieķēdētā čūska ir dzīva, kaut arī novājināta, lai gan tiek pieņemts, ka durvis nav atvērtas jau sen. Izrādās, ka varonis bija gaidīts. Skaitļu atdzimšanas brīdis, līdz tam laikam palika tādā kā letarģiskā sapnī, ir elements, kas vienkārši biedējošo pārvērš par kaut ko rāpojošu.

Pastāv būtiska atšķirība starp “biedējošu” un “biedējošu”. S. Freids tam veltīja savu rakstu, ko nosauca: "Unheimlich", kas tulkojumā no vācu valodas nozīmē "rāpojošs". Ja bailes atgrūž, tad baismīgajam ir vēl viena papildu iezīme, tā piesaista, piesaista, it kā ievelk sevī. To piedzīvo kārotās atslēgas īpašnieks, kuru burtiski pavelk, lai atvērtu durvis. Freids uzskatīja, ka tas ir pēdas no vilinošās baudas, kas ar viņu saistīta agrāk. Parastā cilvēka dzīvē baismīgi rodas pēkšņi, kad kaut kas pazīstams, tas, ko jūs redzat katru dienu, pēkšņi pārvēršas negaidītā pusē. Šis ir brīdis, kad durvis sāk atvērties. Sajūta var parādīties, kad nekustīgs vai miris pēkšņi atdzīvojas. It kā viņi atdzīvotos, un pēkšņi lelles sāka kustēties. Vai it kā kāds sēdētu uz baļķa, uz kura viņš bija sēdējis daudzas reizes, un tas pēkšņi sāka kustēties. Stīvens Kings runāja par diezgan parastu notikumu, kas notika ar viņa māsu bērnībā. Lasot grāmatu, viņa košļāja gumiju, tad nolika to malā, lai turpinātu lasīt. Neskatīdamās, pēc kāda laika viņa to atkal iebāza mutē. Viņa neredzēja, ka uz viņas sēdēja tauriņš. Un, kad viņa, pārgriezta mutē uz pusēm, plīvoja, meitene piedzīvoja emocionālu šoku, ko Stīvens Kings visu mūžu centās nodot savās grāmatās.

Varbūt līdzīgu pieredzi daudzi piedzīvoja murgos, bet sapņos ir arī spoguļsituācija, kad cilvēks pēkšņi zaudē spēju pārvietoties un nevar skriet. Briesmīgās pieredzes brīdī pazīstamais pēkšņi kļūst bīstams. Tajā pašā laikā var nebūt tiešu, tūlītēju draudu, bet kaut kas uzrunā cilvēku no tumsas un dziļuma. Freids raksta, ka šausmīgais ir tas, kas agrāk bija psihiska realitāte, iepriekš pazīstama, pat vēlama, bet tagad apspiesta kā nepieņemama. Tādā veidā izskatās pēc dieviem, kuri bija dzīvi un kurus cilvēki pielūdza, bet tagad atdzīvināja dēmonu izskatā. Molohs, kurš tagad pazīstams kā asinskārs, nežēlīgs elks, bija varens dievs, tas ir, pielūgsmes un mīlestības objekts.

Freids uzskatīja, ka ir divu veidu dīvaini:

1. Baismīgais, kas saistīts ar mūsu senajiem pasaules uztveres veidiem, domāšanu un fantāzijām, kas nav pilnībā pārvarētas, bet dzīvo psihes dzīlēs, gaidot apstiprinājumu. Tā gaida nesprāgušas bumbas kopš kara, kas sen beidzās.

2. Baismīgais, kas rodas no represētajiem bērnu kompleksiem. Tas tiek piedzīvots, kad apspiesto zīdaiņu kompleksu atkal atdzīvina kāds iespaids vai kad šķiet, ka pārvarētā primitīvā pārliecība atkal tiek apstiprināta.

Lai apstiprinātu savu pieņēmumu, S. Freids atsaucas uz vārda "creepy" semantiku, kas vācu valodā izklausās kā "unheimlich". Un tas parāda, ka tas ir ne tikai vārda "heimlich" antonīms "mājīgs", "mājas", bet arī darbojas "slēpta", "slēpta", "noslēpumaina" nozīmē. Tas ir, viss, kas būtu jāslēpj, bet iznāk, kļūst rāpojošs. Viss atsvešinātais ir apgaismots. “Unheimlich” var tulkot arī kā “nav ērti”. Kas mums stāsta par neiespējamību pieņemt mūsu pašu represēto daļu. “Heinlihs” nozīmē “pieradināt dzīvniekus”, un tā pretstats ir “unheimlihs”, kas ir “savvaļas zvērs”. Dažreiz to lieto arī vārda “slēpt” nozīmē. Arābu un ebreju valodā "makabrs" sakrīt ar dēmonisku un biedējošu. Angļu valodā vārds "rāpojošs" ir "neticams", ko, tāpat kā vācu vārdu unheimlich, veido negatīvā daļiņa "un", no var " -" spēt "," piesardzīgs "," uzmanīgs "," izveicīgs " "," patīkami. "Tas ir, kaut kas pretējs" apdomīgam "," ko var darīt. "Savā rakstā par rāpojošo Freidu, lai gan viņš paļaujas uz pilnīgi dažādiem avotiem, bet ļoti precīzi raksturo aizliegtās telpas saturu. It kā viņš tur būtu bijis kopā ar varoni. "Norautas ekstremitātes, nocirsta galva, no pleca atdalīta roka, kā Haufa pasakās, kājas dejo pašas …" Viņi dejo paši. Freids sniedz citus piemērus rāpojošs. Šķiet, ka rāpojošs ir epilepsijas lēkme vai ārprāta lēkme, kas liecina par kaut ko, kas atrodas iekšā, un kontroles zaudēšanas rezultātā izlaužas. kaut ko nosodāmu, pretējo acīmredzamajam, bet tajā pašā laikā kaut ko tādu, par ko sapņoja, bet nepiepildījās. Saprotams, ka dubultnieks to dara. Dublika izskats var būt tik biedējošs, ka daudzu tautu tradīcijās tas liecina par nāves tuvošanos.

Dažās krievu pasakās baismīgais ķermeņu sadalīšanas elements ir mīkstināts. Meitene, kas ienāk istabā, ierauga verdošu sveķu katlu, uzliek tur pirkstu, "un viņš nokrita no viņas". Krievu pasakām par aizliegto istabu raksturīgi, ka istabas īpašnieks ir vai nu zvērs, vai mežā dzīvojoši laupītāji, tas ir, savvaļas cilvēki, kas pārkāpj aizliegumus. Vjatkas pasakā šis ir lācis, kurš saka: "Ejiet uz divām augšējām istabām un neejiet uz trešo - kas ir aizslēgts ar lāstu."

Kā bezsamaņas produkts, pati pasaka runā par avotu, kas to dzemdēja. Tas ir, tas runā par pašas bezsamaņas saturu. Stāstot par aizliegto istabu, neskaitāmi stāstnieki runāja par tādām telpām, kas simbolizē kaut ko psihes dziļumos apspiestu. Parasti pasakās aizliegtā istaba atrodas pilī, kas stāv tālu no pārpildītām vietām, vai atrodas meža tuksnesī paslēptajā laupītāju būdā. Kas pats par sevi ir nozīmīgs. Galu galā rāpojošie attēli, kas piepilda telpu, prasa piesardzību.

Var pieņemt, ka šāda veida pasakas stāsta par aizliegtām vēlmēm pēc kādas mežonīgas atrakcijas. Bet ierosināt, ka pasakas par aizliegtajām istabām runā tikai par savvaļas, arhaisku agresijas formu aizliegšanu, būtu virspusējs secinājums. Šajās pasakās acīmredzami ir kaut kas cits. Tāpat kā uz veco pergamentu, kas atrodams senos arhīvos, bieži saplēstu vai sabrukušu, mēs redzējām tikai daļu no stāsta. Trūkstošo gabalu var atrast citās pasakās par aizliegto istabu, aprakstot, kam durvis tiek atvērtas. Propps, pārbaudot aizliegtās telpas motīvu, saka, ka ir dzīvnieku palīgi. Parasti tas ir zirgs, suns, ērglis vai krauklis.

“Palīgi” ir neitrāls vārds, kas maz stāsta par būtību. Tie nav tikai palīgi, bet dzīvnieki, kas ar maģisku spēku palīdzību nodrošina visvarenību. Visbiežāk krievu pasakās tas ir varonīgs zirgs. Visvarenības meklējumi ir ziņkārīgo mērķis. Lai gan dzīvnieku klātbūtnē ir vēl viens mājiens. Un kļūst skaidrs, kad vārds “dzīvnieks” tiek aizstāts ar vārdu “zvērs.” Šī pasaku versija uzsver spēku, atstājot ēnā destruktīvas fantāzijas. Viņi stāsta par to, ko krievu tradīcijās sauc par "viltīgu zinātni". Tā ir maģija. Kādā Permas stāstā tēvs atved dēlu mācīties mājā, kurā vecs vīrs dzīvo jau 500 gadus. Mājā ir septiņas istabas, bet septītajā nav pavēlēts iekļūt. Protams, aizliegums tiek pārkāpts.

Krievu pasaka “Brīnišķīgais krekls” stāsta, kā varonis nonāk mežā esošā mājā, kur dzīvnieka formā dzīvo trīs brāļi - ērglis, piekūns un zvirbulis, kas var pārvērsties par labiem līdzcilvēkiem. Viņi pieņem viņu par savu. Ērglis ļauj viņam staigāt visur, bet neņemt pie sienas piekārto atslēgu. Pēc aizlieguma pārkāpšanas varonis redz varonīgo zirgu aizliegtajā skapī un uzreiz aizmieg uz gadu. Tas tiek atkārtots trīs reizes. Pēc tam viņš dāvanā saņem zirgu.

Bet pat šajos stāstos vardarbības un nāves elements ir latentā formā. Piemēram, sapnis, kas ilgst gadu, kurā varonis iekrīt, skaidri simbolizē viņa nāvi. Dzīvnieki, kas parādās šajās pasakās, acīmredzot simbolizē kaut kādu dzīvnieku, savvaļas personības daļu. Visvarenības medības ietver vardarbību. Tas akcentē arābu valodas versiju stāstam par džinu, kas tiek izlaists no pudeles. Perula pasakai "Zilbārdis", kas ir šī raksta pamatā, fonā ir arī maģisks elements. Pasakas galvenā varoņa garā bārda norāda uz viņu.

Matu un jo īpaši bārdas nozīme maģiskās manipulācijās un citas pasaules simbolikā ir tik acīmredzama un plaši izplatīta visās kultūrās, ka nav vērts par to runāt sīkāk. Šīs bārdas krāsa prasa plašāku skaidrojumu. Izrādās, ka zilā krāsa visā indoeiropiešu kultūrā ir saistīta arī ar nāvējošo principu un maģiskajām spējām. Piemēram, Islandes sāgās zilos halātus nēsā visi atriebēji un slepkavas.

Eiropā ir izplatīta tradīcija attēlot burvjus zilos halātos. Pati Dieva Māte nēsā zilus halātus kā bēdu simbolu. Šiva nes epitetu "Sineshey" kā briesmīgās indes simbolu, ar kuru viņš saindēs pasauli kalpas beigās. Un viņa ķermenis ir zilā krāsā. Gandrīz visas Tibetas biedējošās dievības ir zilā krāsā. Daudzās amerikāņu ciltīs zils ir pazīstams kā nāves simbols. Maiju ciltīs upuris pirms upura tika krāsots zilā krāsā. Propps sniedz piemēru vienam pētniekam, kurš uzskata, ka Zilbārdis simbolizē pašu nāvi.

Uzmanīgi izlasot Z. Freida rakstu "Dīvains", jūs varat atrast apstiprinājumu domai, ka abas pasaku versijas ir aptuveni vienādas. Uzskaitot to, kas var radīt rāpojošā iespaidu, Freids raksta, ka rāpojošo var radīt, jo visas jūsu vēlmes tiek piepildītas nesaprotamā, maģiskā veidā.

Melānija Kleina savā darbā "Par garīgās darbības attīstību" saka, ka ārkārtīgi bīstami priekšmeti tiek sadalīti dziļajos bezsamaņas slāņos, Ego tos nepieņem un tiek pastāvīgi izraidīti, nepiedaloties Super- veidošanā. Ego. Turklāt starp tiem ir tādi, kas tiek uztverti kā nogalināti un bojāti priekšmeti. Acīmredzot tie ir objekti, kas aprakstīti pasakās par aizliegto telpu.

Kā jūs zināt, ego nostiprināšanās notiek integrācijas dēļ ar dažām atdalītām vai prognozētām personības daļām. Patiesībā tas ir tas, ko dara psihoanalīze, tas ir tās mērķis. Ar lielu varbūtības pakāpi var pieņemt, ka ir tādas personības daļas, kas ir tik briesmīgas un biedējošas, ka tās nevar integrēt ar parastajām psiholoģiskajām metodēm, un tas nav vajadzīgs. Tā kā tās ir saistītas ar ļoti biedējošām fantāzijām. Bet šīs daļas, kas glabājas bezsamaņas dziļajos slāņos un tur snauž, acīmredzot cenšas izlauzties apziņā.

Acīmredzot tas var notikt, izmantojot kaut kādus maģiskus rituālus, kuru laikā notiek identificēšanās ar šiem tēliem, piemēram, visu veidu sātanistu sektās. Tas pats var notikt, veicot destruktīvas darbības. Piemēram, bruņotos konfliktos. Šo dinamiku veicina arī daži garīgi traucējumi. Bet identifikācija joprojām nav ego integrācija ar objektu. Pēc daļu integrācijas ar ego, kā jūs zināt, notiek tā nostiprināšanās. Identificējot, acīmredzot, mēs nerunājam par patiesu ego nostiprināšanos, bet acīmredzami ir sajūta, ka šāds pieaugums notiek. Šajā gadījumā mēs runājam par introjektīvu identifikāciju un visvarenības pieredzi.

Šādām sajūtām un pārdzīvojumiem tika veikti burvju rituāli. Maģija vienmēr ir visvarenības meklējumi. Sapnis par spēku ir cilvēka mūžīgais sapnis. Tāpēc identificēšanās ar šiem šausmīgajiem tēliem, kas sola visvarenību, neskatoties uz to, ka var radīt neskaidrības starp sevi un objektu, ir pievilcīgs spēks noteiktai cilvēku grupai. Šai idejai apstiprinājumu varam atrast etnogrāfijā. Z. Freids savā darbā "Totems un tabu", aprakstot bezsamaņā esošās fantāzijas, sliecas domāt, ka primitīvā cilvēkā doma uzreiz pārvēršas darbībā. Un akts viņam aizstāj domu. Viņš graciozi beidz savu rakstu ar frāzi: "sākumā bija gadījums". Tāpēc der atcerēties, ka pasakas atspoguļo arī rituālus, kas burtiski tika veikti senatnē.

Daudzi etnogrāfi raksta par īstām slepenām telpām un to saistību ar iesvētīšanas rituāliem. Bet acīmredzamu iemeslu dēļ ir ļoti maz zināms par to, kas atradās šajās telpās. Ir zināms, piemēram, ka bija dzīvnieku attēli. Ir arī zināms, ka iesvētīšanas rituāli burvjos paredz simbolisku varoņa nāvi un viņa ķermeņa “sadalīšanu”, lai to “atkal saliktu citā statusā”. Propps citē kādu Voasu, kas stāsta par iesvētīšanu Kwakiutl ciltī, kas tika veikta slepenā telpā, kur neviens netika uzņemts, izņemot iesvētīto. Tajā pašā laikā speciāli izpildītā dziesmā tiek dziedāts: "Tu tuvojies slepenajai istabai, lielais burvis, tu biji slepenā istabā …"

Ikviens, kurš to apmeklējis, ir burvju spēka pilns. Tas ir vizītes mērķis. Psihoanalītiskā ziņā ieeja slepenajā telpā ir domāta visvarenu fantāziju īstenošanai.

Šajā brīdī ir pienācis laiks atkal atgriezties pie pasakas "Zilbārdis". Daudzi, ja ne visi, zina pašu stāstu, bet acīmredzot tikai daži cilvēki zina, ka "Zilbārdis" ir īsta persona. Tikai dzīvē viņš nesa pavisam citu vārdu. Žils de Raiss, Francijas maršals, bezbailīgs karavīrs un komandieris, kura dēļ tika uzņemti vairāki cietokšņi, atbrīvošanas kara varonis, personīgais kalpotājs un Žannas D'Arkas tuvs draugs un palīgs.

Vienīgais cilvēks, kurš ar savu komandu uzdrošinājās mēģināt viņu atbrīvot no gūsta, bet kavējās. Un tajā pašā laikā liels slepkava un sadists. Gan laicīgā tiesa par slepkavību, gan baznīcas tiesa par burvestībām nosodīja, ka to sadedzina uz spēles. Viņa noziegumu maģiskais un rituālais konteksts bija nesaraujami saistīts ar viņa personīgo psihopatoloģiju. Macabre un maģiskais šajā stāstā ir saistīts, jo pieder pie viena un tā paša pagaidu vēsturiskā slāņa, kad maģiskos rituālus pavadīja asiņaini rituāli. Tas attiecas gan uz cilvēku sabiedrības attīstību, kad šādas darbības tika veiktas burtiski, bet, kas mums ir īpaši svarīgi, tas attiecas arī uz individuālo attīstību. Lai gan individuālajā attīstībā tas notiek tikai fantāzijas līmenī. Ir zināms, ka laiks, ko bērns pavada pie mātes krūts, ir piepildīts ar liela spēka agresīviem instinktiem. Bet šis ir arī laiks, kad bērns darbojas vai nu vienīgi, vai galvenokārt ar maģisku domāšanu. Periods, kad cilvēks ir gandrīz pilnīgi bezpalīdzīgs, ir piepildīts ar visvarenības fantāzijām, un maģija ir atbilde uz šo vajadzību. Kas sakņojas visvarenības fantāzijās. Ar zināmu psihopatoloģiju šīs arhaiskās pieredzes kļūst it kā pieejamas un spēcīgi aizstāv savas tiesības.

Kā tas bija Žila de Raisa gadījumā.

Savā individuālajā attīstībā mēs esam piedzīvojuši primitīvu tautu animismam raksturīgu fāzi. Atmiņa par viņas dzīvi mūsu personības nostūros un pieredze dažkārt var pēkšņi izkļūt no turienes, radot atdzimšanas sajūtu, kas ir sastingusi, izliekoties par nedzīvu.

Bet kāda ir atslēga, kas atver aizliegtās durvis?

Daudzi stāsti par aizliegto istabu un tamlīdzīgi runā par tāda faktora kā zinātkāres lielo nozīmi. Acīmredzot šī, sabiedrībā visbiežāk iedrošinātā kvalitāte, patiesībā, ne vienmēr ir nepārprotami iekrāsota gaišās krāsās. Un tam vajadzētu būt arī kontrolē. Ir daži ziņkārības veidi, kas obligāti prasa zināt, kas atrodas objektā, neatkarīgi no paša objekta vēlmēm. Tieši tas ir pamatā bērnu zinātkārei, kas norauj tauriņu spārnus, un saskaņā ar psihoanalītiķu pētījumiem tas var būt tā dēvēto nemotivēto noziegumu pamatā. Kas patiesībā ir ļoti motivēti, izņemot to, ka viņu motīvi ir paslēpti bezsamaņā. Būtībā tā nav pat zinātkāre, bet gan narcistiska iejaukšanās objektā. Kā zināms, Leonardo da Vinči, kurš līdz vecumdienām saglabāja bērna zinātkāri par pasauli, starp saviem izgudrojumiem bija mašīna kāju nogriešanai. Mēs neko nezinām par Zilbārda raksturu, taču informācija, ko atstāja stāsts par Žilu de Raisu, apstiprina, ka no bērnības viņš izcēlās ar ļoti zinātkāru prātu. Bet tomēr ziņkārība, visticamāk, nebūs atslēga, visticamāk, tas ir gredzens, uz kura karājas šī atslēga.

Lai gan zinātkāre visos šajos stāstos ir gandrīz nemainīgs faktors, tie tomēr ienāk telpā uz visvarenību. Pat ja Ieva ir ziņkārīga, sātana frāze liek viņai pārkāpt aizliegumu: “jūs būsit kā dievi”. Visvarenības meklējumi ir galvenais motīvs un acīmredzami atslēga uz aizliegtajām durvīm. Kultūra ir durvis un slēdzene, kas joprojām tiek atvērta ar atslēgu, ko sauc par vēlmi. Ieskaitot vēlmi pēc visvarenības. Žils de Raiss bija sava laika izglītots un kulturāls cilvēks. Un pat jaunībā viņš savās pilīs savāca retu rokrakstu kolekciju. Bet dzīves beigās viņš savāca vēl vienu baismīgu kolekciju, par ko liecinieki runāja tiesas procesā.

Acīmredzot viņa agresīvās vēlmes izrādījās spēcīgākas par kultūras aizliegumiem. Z. Freids savā darbā "Neapmierinātība ar kultūru" raksta, ka lielākais šķērslis ceļā uz kultūru ir tendence uz cilvēka agresiju vienam pret otru. Un pat savieno pašu jautājumu par cilvēces likteni no tā, vai kultūra spēs ierobežot cilvēka primāro agresijas un pašiznīcināšanas tieksmi. Viņš nebūt nav optimistisks šajā jautājumā. Un viņš savu darbu beidz ar frāzi: “Bet kurš var paredzēt cīņas iznākumu un paredzēt, kura pusē būs uzvara? “Tas, kas ir patiess cilvēcei kopumā, ir vēl svarīgāks indivīdam.

Pasakas par aizliegtajām istabām stāsta par agresīvām vēlmēm, ļoti arhaiskām un briesmīgām, lai mūsdienu cilvēks to realizētu. Jo īpaši mēs runājam par vienīgo arhaisko vēlmi, ko kultūra uzskata par uzvarētu - par kanibālismu. Un arī par vēlmi pēc visvarenības, kas ir aizslēgtas aiz kultūras durvīm. Bet tos var viegli atklāt, jo cilvēkam ir brīva griba. Dažās krievu pasakās par aizliegto skapi varonis atrod čūsku, kas pieķēdēta pie sienas. Kurš ir ļoti novājējis un lūdz dzert, jo viņš nav dzēris tūkstoš gadus.

Bet vai varonim ir vērts apmierināt šo vēlmi, jums rūpīgi jādomā. Tāpēc tiem, kas nāk pie aizliegtajām durvīm un dreb no ziņkārības, būtu jauki zināt, ka tieši tā ir dzīvībai gatavu priekšmetu trīce, un atcerēties F. Nīčes brīdinājumu: viņu”.

Atsauces

Kleins M. “Par garīgās darbības attīstību”.

Propp V. Ya. “Pasakas vēsturiskās saknes”.

Freids Z. Totems un Tabu.

Freids Z. "Neapmierinātība ar kultūru."

Freids Z. "Briesmīgi".

Hinshelwood R. Kleīniešu psihoanalīzes vārdnīca.