Ego Un Es: To Definīcija Un Atšķirība

2024 Autors: Harry Day | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-17 15:50

"Pētniekam vajadzētu vismaz mēģināt piešķirt saviem jēdzieniem zināmu noteiktību un precizitāti."

(Jungs, 1921, 409)

Šajā nodaļā aplūkoti daži jēdzienu "ego" un "es" lietošanas trūkumi un mēģināts atbildēt uz jautājumu: Kāpēc tas ir svarīgi?

Ego

Dažādu skolu piekritēji ir vienoti vēlmē pamatot kaut kādu fizisku ērģelēm līdzīgu hipotētisku "ērģeļu" - ko viņi varētu saukt par "ego" - esamību psihē. Definīcija, kas sniegta Jungian Analysis Critical Dictionary (Samuels, Shotter & Plaut, 1986), atbilstu Rikrofta Critical Dictionary of Psychoanalysis (1968), kā arī Hinshelwood's Kleinian Psychoanalysis Dictionary (1989). Šī definīcija atbilstu gan Feijerbērnam, gan Vinnikotam, gan daudziem citiem mūsdienu zinātniekiem, un tas izklausās šādi: “ego jēdziens ir saistīts ar tādiem jautājumiem kā personīgā identitāte, personības saglabāšana, nemainīgums laikā, starpniecība starp apziņas sfērām. un neapzinātie, kognitīvie procesi un verifikācijas realitāte”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Tikai šīs frāzes turpinājumā rodas atšķirības starp Jungian uzskatiem un citām teorijām: "tas (ti, ego) tiek uzskatīts par kaut ko tādu, kas atbilst noteiktas augstākas autoritātes, es, visu sakārtošanas principu prasībām personība. " Šī definīcijas daļa precizē ego stāvokli psihes struktūru hierarhijā. 1907. gadā, kad Jungam bija 32 gadi (Jung, 1907, 40), viņš, tāpat kā citi zinātnieki, uzskatīja, ka ego ir pils karalis. Tomēr vēlāk Jungs uzskatīja, ka ego ir uzurpētājs, un likumīgais karalis ir es.

Pastāv vienprātība, ka ego jēdziens ir saistīts ar cilvēka uztveri par sevi un savu ķermeni. Bet pat šī nostāja nav tik viennozīmīga. Lielākā daļa cilvēku, to sakot, nozīmē tikai ierobežotu cilvēka apziņas pieredzes par savu ķermeņa sajūtu apgabalu. Tā, piemēram, mēs nosakām ķermeņa formu un mums ir priekšstats par ādu kā tās robežu, mēs zinām par telpu, ko varam aizsegt ar rokām, uzzinām par savu svaru sēžot vai pārvietojoties. Mēs apzināmies ar vecumu saistītas izmaiņas mūsu ķermenī. Mēs zinām un daļēji kontrolējam noteiktas ķermeņa funkcijas - staigāšanu, satveršanu, urinēšanu, defekāciju, siekalu izdalīšanos vai raudāšanu.

Tomēr paralēli ķermeņa pieredzes apzināšanās mehānismam mums ir uz ego balstītas attiecības ar ārējo un iekšējo realitāti. Garīgās veselības stāvoklī mēs apzināmies laika un telpas ierobežojumus, tas ir, mūsu fiziskās un garīgās spējas. Mēs spējam vairāk vai mazāk pareizi spriest par to, kas mums patiešām ir materiāli vai emocionāli sasniedzams, un no kā mēs varam atteikties, neskarot sevi - vai tas būtu kaut kas materiāls (pārtikas atlikums, apģērbs, kas kļuvis mazs) - vai no apkārtnes emocijām. Ja kāds ir pārliecināts, ka var lidot kā putns vai iznīcināt pasauli ar savu šķaudīšanu, tad tas nozīmē, ka viņam nav ego, kas spētu reāli novērtēt savas ķermeņa funkcijas; cilvēki, kuri nezina, kā atbrīvoties no pārmērīga materiāla balasta (vecie laikraksti, jogurta krūzes, mēbeles, nauda un citi ietaupījumi) - parasti ir līdzīgas problēmas ar fiziskā un emocionālā pārpalikuma atbrīvošanu.

Ķermeņa funkcijas, kuras zināmā mērā var kontrolēt - piemēram, elpošana vai sirdsdarbība -, bet lielākoties ir piespiedu kārtā un netiek iekļautas apzinātā uztverē, pieder pie bezsamaņas jomas un ir daļēji saistītas ar ego. Jungs, sekojot Freidam, dažreiz tika uzskatīts, ka nav pilnībā apzināts … Atrodoties apziņas un bezsamaņas krustojumā, šīs ķermeņa funkcijas bieži kļūst par psihosomatisko simptomu izpausmes vietu, ja kāds bezsamaņā esošs materiāls cenšas iekļūt apziņā caur ķermeņa izpausmēm.

Jungs gāja tālāk par Freidu un apsvēra to ķermeņa funkciju garīgos attēlojumus, kurus mēs neapzināmies un nevaram kontrolēt: asins plūsmu, šūnu augšanu un iznīcināšanu, gremošanas sistēmas, nieru un aknu ķīmiskos procesus, smadzeņu darbību. Viņš uzskatīja, ka šīs funkcijas pārstāv tā bezsamaņas daļa, ko viņš sauc par "kolektīvo bezsamaņu". (Jung, 1941, 172f; sk. 1. nodaļu).

Izņemot Lakānu, uzskati par ego funkcijām lielākoties ir vienādi lielākajai daļai lielāko zinātnieku. Lakāns ir vienīgais, kuram ego tiek pasniegts pavisam citādi, kā psihisks gadījums, kura mērķis ir sagrozīt patiesu informāciju, kas nāk no iekšējiem un ārējiem avotiem; Lakānam ego pēc savas būtības ir nosliece uz narcismu un izkropļojumiem (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Citi autori uzskata ego par starpnieku sarunās gan ar ārējo, gan iekšējo realitāti.

Pastāv ļoti dažādi viedokļi par to, vai apziņā ir vairāk nekā ego. Pastāv arī debates par to, vai ego jau pastāv cilvēka dzimšanas brīdī vai nē, vai tas pakāpeniski attīstās no id vai primārā es, vai ego ir primārais, savukārt es (tas nozīmē sevi kā apzinātu sevi) attīstās vēlāk, sekojot ego attīstībai.

Dažādas pieejas sevis klīniskajam jēdzienam

Lielākā daļa autoru ir vienisprātis, ka cilvēkam ir psihiska pieredze, kas būtu jāuzskata par sevis pieredzes pieredzi. Tādējādi es jeb "es" ir cita iespējamā psihes objekta nosaukums. Tomēr nav vienotības idejā par to, vai es kopā ar ego ir aktīvs psihisks starpnieks, vai arī tā ir pasīvāka būtne. Termina "es" lietošana ir daudz sarežģītāka un daudz mazāk konsekventa nekā "ego" gadījumā. Šī neatbilstība rodas ne tikai dažādu teorētiķu, bet bieži viena un tā paša autora darbos. Junga darbi ir īpaši sarežģīti un neviennozīmīgi, interpretējot jēdzienu "es", neskatoties uz to, ka šim jēdzienam viņam ir ļoti svarīga loma. Redfern visaptverošais pētījums par to, ko viņš aprakstīja kā "īstu apjukumu", tagad dominē abu terminu lietošanā, ir ļoti pamācošs (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood nožēlo, ka Kleins „bieži viens otru aizstāj ar terminiem„ ego”un„ es”(Hinshelwood, 1989, 284).

Ar savtīgumu Kohuts nozīmē kaut ko līdzīgu “savas identitātes izjūtai”. Tomēr viņš šajā koncepcijā iekļauj arī lielu daļu no tā, ko citi autori piedēvē ego, ieskaitot starpniecību un mērķtiecību (un šajā ziņā viņš piekrīt Jungam). Es viņam šķiet kā “personības kodols” (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott piemin “nobriešanas procesu”, kas nozīmē “ego un sevis attīstību” (Winnicott, 1963, 85). Viņa interpretācijā "es" attiecas uz "patieso Es" - "spontānu, spontāni attīstošu" personības sastāvdaļu; ja „patiesajam„ es”nav atļauts izpausties atklāti, tad to aizsargā kaļams„ nepatiesais es, nepatiesais es”(Winnicott, 1960a, 145). Kalčeds atsaucas uz šiem Vinikota attēlojumiem, kad viņš piemin "personības garu" un tā arhetipisko aizsardzību (Kalched, 1996, 3).

Šterns (tuvojas jautājumam no attīstības teorijas viedokļa) runā par četriem sevis uztveres veidiem, kas izpaužas it īpaši zīdainim un mazam bērnam (Stern, 1985).

Fonaggi un kolēģi korelē pieķeršanās teoriju ar bērna refleksijas spēju attīstību un topošo sevis uztveri. Viņi arī izseko, kā es ir iesaistīts bērna attīstībā (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rikrofts definē sevis vietu psihoanalīzes teorijā šādi: "subjekta es ir tas, kā viņš sevi uztver, savukārt ego ir viņa personība kā struktūra, par kuru var izdarīt bezpersonisku vispārinošu spriedumu" (Rycroft, 1968)., 149). Šāda specifiska sevis interpretācija psihoanalīzē izslēdz visas bezsamaņā esošās psihes sastāvdaļas. Šī ir izplatīta definīcija, kas netiek izmantota kā īpaša.

Milrods apkopo dažādās jēdziena "es" nozīmes, kas atrodamas jaunākajā psihoanalītiskajā literatūrā: šis termins var attiekties uz cilvēku, viņa personību, viņa ego kā garīgu struktūru, uz garīgu individualitātes atspoguļojumu, uz kaut kādu pārmērīgu kārtība, ceturtā garīgā sastāvdaļa, kas pastāv kopā ar Id, ego un superego jeb fantāziju. Saskaņā ar paša Milroda viedokli “es” (es) psihiskais attēlojums ir ego apakšstruktūra (Milrod, 2002, 8.f).

Savukārt Jungs īpašā veidā izmanto terminu “es”, lai šajā jēdzienā iekļautu psihes neapzināto daļu, un viņa sistēmā es noteikti nav ietverts ego. Pēc Junga domām, es novēro ego un iebilst pret to, vai citos psiholoģiskās attīstības posmos to iekļauj. Šī ir būtiskākā atšķirība starp psihoanalīzi un analītisko psiholoģiju, kas ietekmē arī klīnisko darbu. Jungs savu koncepciju izstrādāja ilgu laiku un ne vienmēr bija konsekvents, mēģinot definēt un izprast kolektīvo bezsamaņu. Pirmo reizi viņš lieto terminu “es” tālajā 1916. gadā, tomēr termins “es” nav iekļauts terminu vārdnīcā savā grāmatā “Psiholoģiskie tipi”, kas izdota 1921. gadā. Tikai 40 gadus vēlāk, 1960. gadā, kad viņš publicēja savus atlasītos darbus, Jungs šo terminu iekļāva glosārijā. Tur viņš definē sevi kā "personības vienotību kopumā" - tā ir "garīga integritāte, kas sastāv no apzinātiem un neapzinātiem saturiem", un tādējādi tā ir "tikai darba hipotēze", jo bezapziņu nevar atpazīt (Jungs, 1921, 460f) … Citos darbos, vēl meklējot šo definīciju, Jungs ar šo terminu apzīmē vai nu bezsamaņā esošo psihi, vai apzinātās un neapzinātās kopumu, kas nav ego. Jebkurā gadījumā tas uzņemas iespēju dialogam starp ego un es, kurā sev tiek piešķirta "karaļa" loma.

Pašstruktūra - dažādas hipotēzes: id, neapzināta fantāzija, arhetips

Gan Freids, gan Kleins ego uzskata par galveno psihes organizēto daļu. Abi raksta par super-ego uzbūvi, kā arī meklē atbildi uz jautājumu, vai “id” ir arī sava veida iekšējā struktūra un vai tas var veicināt mūsu pieredzes strukturēšanu papildus fiziskām, instinktīvām reakcijām. Protams, šāda veida argumentācijā viņi neatrod vietu pašapziņai.

Freids uzskatīja, ka “id” nav iekšējas organizācijas, nav citu uzdevumu, izņemot instinktīvo vajadzību apmierināšanu un baudas meklēšanu. Tajā pašā laikā no 1916. līdz 1917. gadam līdz pat savai nāvei 1939. gadā viņš raksta par "atmiņu pēdām mūsu arhaiskajā mantojumā", par pēdām, kas liek personai noteiktā veidā reaģēt uz noteiktiem stimuliem. Šķiet, ka šīs pēdas ietver ne tikai subjektīvu saturu, bet arī predispozīcijas, un tās var aktivizēt kā alternatīvu atmiņām par personīgo pieredzi, kad personīgā atmiņa neizdodas (Freids 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; sal. Arī 1918, 97).

M. Kleins uzskatīja, ka neapzinātas fantāzijas cilvēkā pastāv jau kopš dzimšanas un ir paredzētas, lai instinktīvos impulsus strukturētu garīgos priekšstatos (iekšējo objektu veidošanās). (Celtniecības vārda "fantāzija" rakstīšana grieķu valodā "fantāzija", nevis "fantāzija", kā parasti, ļauj atšķirt bezsamaņā esošos attēlus no fantāzijas, kas ir apzināts process). Kleinam zīdaiņa impulsi, emocijas un fantāzijas ir "iedzimtas"; viņi saskaras ar ārējo realitāti, izmantojot prognozes. Pēc tam tie tiek atkārtoti ievadīti pārveidotā formā un veido iekšējā objekta kodolu, kas atspoguļo iedzimtas iepriekš pastāvošas fantāzijas un ārējās pasaules saplūšanu (Klein, 1952, 1955, 141). Nesen attīstības psihologi un neirozinātnieki ir apstrīdējuši šo viedokli, uzskatot, ka šī psihes spēja var izpausties bērnā ne agrāk kā sešu mēnešu vecumā. (Knox, 2003, 75f).

Bions, kurš apmeklēja dažus Junga seminārus, apraksta zīdaiņa apmierinātības gūšanas procesu tādā pašā veidā kā Kleins:

“Bērnam ir noteikta iedzimta nosliece - krūšu gaidas … Kad bērns nonāk saskarē ar īsto krūti, viņa priekšzināšanas, iedzimtās cerības uz krūtīm, a priori zināšanas par krūtīm,“tukša doma”par to, tiek apvienota ar realitātes atzīšanu un vienlaikus attīsta izpratni” (Bion, 1962, 111).

Tādējādi gan Kleins, gan Bions iedomājās, ka jaundzimušajam bērnam jau dzimšanas brīdī piemīt noteikts strukturāls elements, kas nav saistīts ar ego; tā ir psihiska, ne tikai instinktīva struktūra, un tā ir starpnieks zīdaiņa tikšanās ar ārpasauli.

Arhetips Junga koncepcijā ir līdzīgs šai ne-ego iedzimtajai psihiskajai struktūrai, kas nosaka to, kā mēs uztveram un reaģējam uz savu ārējo un iekšējo vidi. Arhetipa ideja kļuva par galveno viņa idejā par visas psihes struktūru kopumā, tās iespējām un attīstību. Jungs savu teoriju attīstīja ilgā laika posmā, sākot ar 1912. gadu, pakāpeniski pārvarot šķēršļus un pretrunas. Saskaņā ar šo teoriju, tāpat kā cilvēks piedzimst ar noteiktu ķermeņa uzbūvi, kas pielāgota "pilnīgi noteiktai pasaulei, kur ir ūdens, gaisma, gaiss, sāļi, ogļhidrāti", tāpat viņam ir iedzimta psihiskā struktūra. savai psihiskajai videi.medijs (Jungs, 1928a, 190). Šī struktūra ir arhetipi. Arhetipi sniedz iespēju mūsu kā cilvēku attīstībai. Tie vieno mūs visus ar visu cilvēci, jo tie ir vienādi visiem cilvēkiem - gan šodien dzīvojošajiem, gan tiem, kas nomira pirms tūkstošiem gadu -, kā arī kaulu, orgānu un nervu uzbūvei. Jungs, atšķirībā no Freida, neuzskata viņus par "izsekošanas atmiņu", jo arhetipi nodod nevis subjektīvu saturu, bet gan struktūru. Neskatoties uz agrīno, ne visai veiksmīgo terminu "primārais tēls", kas, šķiet, nozīmē satura klātbūtni, Jungs uzstāja, ka arhetipi ir neaizpildītas formas, kas piemērotas aizpildīšanai ar universālu universālu cilvēka pieredzi jebkurā laikā un jebkurā vietā, neatkarīgi no tā, vai tā ir dzimšana, seksualitāte, nāve; mīlestība un zaudējumi, izaugsme un sabrukšana, prieks un izmisums. Katrs arhetips satur gan instinktīvo fiziski fizisko, gan ne-ķermeņa psihisko reakciju polaritāti-aukstumam un karstumam, melnbaltam, jebkuram dzīves notikumam.

Tiek apgalvots, ka Junga visaptverošā mācība par arhetipiem atbilst mūsdienu neirozinātnei (Knox, 2003). Arhetipi ir tā saukto smadzeņu nervu savienojumu psihiskie ekvivalenti: mēs piedzimstam ar šīm struktūrām, bet vai tās ir aktivizētas vai nē, ir atkarīgs no mūsu dzīves pieredzes. (Pallijs, 2000, 1). Ja cilvēks piedzīvo kādu konkrētu pieredzi (piemēram, viņš baidās no dusmīgas mātes), tad šī pieredze tiek reģistrēta konkrētā neironu savienojumā, kas jau ir gatavs aktivizēšanai. Tāpat psihei jāreģistrē īpaša pieredze atbilstošā arhetipiskā struktūrā (šajā gadījumā Briesmīgās mātes arhetipā). Tādējādi arhetips ir viens veids, kā domāt par "prātu" attiecībā pret "smadzenēm", bet bez identifikācijas. Dziļi savienojumi starp fizisko un garīgo ir gan arhetipa teorijas, gan neirozinātnes pamatā. Pēc intensīvas psihoterapijas tiek reģistrētas izmaiņas nervu savienojumos - tieši afekta intensitāte izraisa fiziskas izmaiņas (Tresan, 1996, 416). Arhetipu un neirozinātņu teorija paver mums tiešu ceļu, lai izprastu psihosomatiskos simptomus visā fiziskā un garīgā vienotībā.

Svarīga sevis loma

Mūsu pieeju klīniskajam materiālam nosaka tas, kā mēs saprotam attiecības starp sevi un ego. Freids uzskatīja, ka ego attīstās no “id”, pēc Junga domām - tā pamats ir bezsamaņā. Freids uzskatīja, ka id ir pastāvīgs drauds ego, lai gan viņš atzīmēja, ka “sadarbība” ir viens no veidiem, kā bezsamaņā veidot attiecības ar apziņu (Freids, 1915e, 190). Tajā pašā laikā Freids neticēja, ka bezsamaņā ir iespējams ieviest apziņā kaut ko noderīgu; pēc viņa domām, ego uzdevums ir "pieradināt" "id": "pakļaut" to, "pakļaut to kontrolei", "kontrolēt" to. (Freids, 1937, 220-235). Jungam bija cits viedoklis. Viņš uzskatīja, ka bezsamaņā esošais var bagātināt ego, ja vien tas to nenomāc. Viņš rakstīja par "dialogu" starp ego un bezapziņu / sevi, kurā abiem dalībniekiem ir "vienādas tiesības". (Jungs, 1957, 89). Pēc Junga domām, garīgās attīstības mērķis nav tas, lai ego "pakļautu" bezsamaņā esošo, bet gan ar to, ka tas atpazīst sevis spēku un sadzīvo ar to, pielāgojot savu rīcību bezsamaņā esošā partnera vajadzībām un vēlmēm. Viņš apgalvoja, ka sevī ir gudrība, kas pārsniedz atsevišķa cilvēka izpratni par sevi, jo vienas personas es ir saistīts ar visu citu cilvēku (un, iespējams, ne tikai cilvēku) es.

Pēc Freida domām, garīgās veselības stāvoklī ego ir galvenais psihes aģents. "Psihoanalītiskā ārstēšana," viņš raksta, "ir balstīta uz ietekmi, ko bezapziņa piedzīvo no apziņas puses." (Freids, 1915e, 194; Freida slīpraksts). Bezapziņas darbība, iekļūstot apziņā, Freids saka, "pastiprina" ego iecerēto darbību. Šāda sadarbība ir iespējama tikai tad, ja enerģiju, kas nāk no bezsamaņas, var pārveidot par ego-sintonisko enerģiju. Jungs uz šīm attiecībām skatās tieši pretēji. Pēc viņa domām, analīzes pamatā ir šāda bezapziņas ietekme uz apziņu, kurā apziņa tiek bagātināta un uzlabota. Ego attieksme netiek pastiprināta, bet tiek pārveidota tā, ka tā kļūdas kompensē bezsamaņā esošās attieksmes. Pastāv kaut kas jauns - trešā, iepriekš nezināmā pozīcija, kas nav iedomājama pašam ego (Jung, 1957, 90). Turklāt, lai gan Freidā iniciatīva vienmēr pieder ego, pat ja tā to nerealizē, Jungā iniciators ir es, kas “vēlas” sevi realizēt.

Jungam primārais ir es: tas pirmais nāk pasaulē, un uz tā pamata rodas ego. Fordhams seko Jungam, uzskatot, ka zīdaiņa primārais es ir sākotnējā psihosomatiskā vienotība, kas pakāpeniski, pieaugot ego, diferencējas psihe un soma. Es pats Jungam ir arī primārs tādā nozīmē, ka tas ir plašāks jēdziens nekā ego; turklāt viņa nepārtraukti, visas dzīves laikā, baro psihes radošos spēkus, kas izpaužas sapņos ar katru nakti atjauninātiem attēliem, dzejā vai zinātnisku mīklu risināšanā. Tas šķiet neizsmeļami - galu galā mums kļūst zināma tikai tā daļa, kas iekļūst mūsu apziņā, un mēs nekad nevarēsim novērtēt visas tās iespējas. Bet no pieredzes mēs zinām, ka mūsu dzīvē "valda" tieši es - ja mēs šeit pieļaujam kādu antropomorfismu (un tas, iespējams, ir atzīts), tad varam teikt, ka tieši viņas vajadzības, vēlmes un nodomi nosaka kāda būs mūsu dzīve: ko mēs darīsim, ar ko mēs stāsimies - vai nelaulāsimies, ar kādām slimībām saslimsim, līdz kādam laikam un kā mirsim. Tas ir kā haosa teorijā, kas pieņemta mūsdienu fizikā: dziļa kārtība un mērķtiecība slēpjas šķietamajā nejaušībā un dzīves nekārtībā.

Freids salīdzina analītiķi ar detektīvu, kurš mēģina atrisināt nozieguma mīklu, kā atslēgu izmantojot bezsamaņas izpausmi (Freids, 1916–1917, 51). Junga pieeja principiāli atšķiras: viņš uzskata visus klīniskos materiālus - sapņus, psihosomatiskos simptomus, uzvedības iezīmes, neirotiskas vai psihotiskas izpausmes, pārneses vai pretpārneses parādības - kā "eņģeļus", tas ir, bezsamaņas vēstnešus, kuri cenšas nodot ziņu apziņai.. Jungs uzskatīja, ka mūsu uzdevums ir palīdzēt pacientam izprast šos vēstījumus ar visu to saturu un nozīmi; “Sūtņi” varēs atbrīvoties no pulksteņa tikai tad, kad tiks piegādāta “vēstule”, tad nepieciešamība pēc tiem pazudīs.

Jungs bieži humanizē sevi, runājot par to kā par cilvēku, kurš dzīvo bezsamaņā un kuram ir savi mērķi un centieni. Viņš raksta, ka „es”, tā sakot, ir arī mūsu personība”(Jung, 1928a, 177; Junga slīpraksts). Viņš mēģina nošķirt no “otrā es” šo “neapzināto” personību, iespējams, “guļ” vai “sapņo” (Jung, 1939, 282f). Praksē mēs nespējam atšķirt instinktīvo, bezpersonisko impulsu, kas rodas no arhetipa (vai "id"), un paša subjekta neapzināto tieksmi. Tomēr mūsu attieksme un varbūt arī klīniskā prakse mainīsies, ja piekritīsim tam, ko Jungs raksta tajā pašā fragmentā:

"Bezapziņas sadarbība [ar apziņu] ir jēgpilna un mērķtiecīga, un, pat ja tā darbojas pretēji apziņai, tās izpausme joprojām ir pamatoti kompensējoša, it kā atjaunotu traucēto līdzsvaru." (Turpat, 281. lpp.).

Ja mēs tādā veidā iedomājamies bezsamaņā, tas nozīmē, ka mēs to nopietni klausāmies kā citai personai, gaidot no viņa mērķtiecīgas, saprātīgas darbības, kas kompensē apziņas attieksmi. Šī cita persona var būt apgrūtinoša, taču mēs zinām, ka viņa nav tikai problēma.

Junga pašarhetips

1912. gadā, pēc pārtraukuma ar Freidu, Jungs iestājās apzinātas, apzinātas sadarbības periodā ar to, kas, viņaprāt, bija viņa bezsamaņas spēcīgākais spiediens (lai gan viņš vēl nedomāja par viņu kā par “es”). Šī perioda kulminācija bija 1927. gads, kad viņš reiz sapņoja, ka ir kopā ar draugu Liverpūlē.

Jungs raksta:

“Mēs izgājām plašā laukumā, ko vāji apgaismoja ielas lampas. Daudzas ielas saplūda ar laukumu, un ap to rādiusiem atradās pilsētas kvartāli. Tās centrā bija noapaļots dīķis ar nelielu salu vidū. Lai gan lietus, dūmakainā dūmaka un sliktais apgaismojums viss bija vāji redzams, sala mirdzēja saules gaismā. Uz tā stāvēja vientuļš koks, magnolija, kas pārkaisīta ar rozā ziediem. Viss izskatījās tā, it kā koku būtu izgaismojusi saule - un tajā pašā laikā tas pats kalpoja kā gaismas avots. (Jungs, 1962, 223.)

Jungs komentē:

“Sapnis atspoguļoja manu stāvokli tajā brīdī. Joprojām redzu pelēcīgi dzeltenos lietusmēteļus, kas mirdz lietū. Sajūta bija ārkārtīgi nepatīkama, viss apkārt ir tumšs un blāvs - tā es toreiz jutos. Bet tajā pašā sapnī parādījās neparasta skaistuma vīzija, un tikai pateicoties tam es varēju turpināt dzīvot. (turpat, 224)

Jungs saprata, ka viņam "mērķis ir centrs, un viss ir vērsts uz centru", un centrs ir es, "virziena un jēgas princips un arhetips". No šīs pieredzes radās "pirmais mājiens manam personīgajam mītam", garīgam procesam, kas vērsts uz individualizāciju. (turpat)

Es arhetips ir organizējošs princips, kura funkcija ir integrēt, apvienot, virzīt uz centru visas psihes esošās bezgalīgās iespējas un tādējādi radīt lielāku psiholoģiskās integritātes stāvokli. Vēlākie pētnieki atzīmē, ka saskaņā ar arhetipu teoriju sevis arhetips ietver arī pretējo polu: garīgo vienību noslieci uz sairšanu, konfrontāciju vai stagnāciju. Šo jautājumu ir izpētījuši divi mūsdienu Jungian analītiķi: Redfern filmā The Exploding Self (1992) un Gordons, kuri uzskata, ka tendence apvienoties var kļūt destruktīva, ja tā ir tik spēcīga, ka vispār nepieļauj deintegrācijas procesus. un atdalīšana (Gordon, 1985, 268f). Šie pētījumi brīdina mūs no sevis arhetipa idealizācijas kā centrēšanas principa, pret psihoterapijas orientēšanu uz to kā uz līdzsvarotu un sakārtotu veselumu. Hillmana priekšroka politeistiskam uzskatam par psihes struktūru, nevis monoteistiskajai, arī liek mums novērtēt dažādību iekšējās pasaules struktūrā un nepaļauties uz nesatricināmu kārtību tajā. (Hillman, 1976, 35).

Darbā Aion (1951, 222-265) Jungs veltīja veselu nodaļu, lai uzskaitītu un detalizēti izpētītu sevis neizsīkstošo simbolu pārpilnību. Tā kā es ir arhetips un līdz ar to arī neaizpildīta forma, viens attēls var izteikt tikai ierobežotu tā potenciāla daļu. Katrs no mums aizpilda šo veidlapu ar attēliem no savas pieredzes, lai mūsu pieredze būtu personalizēta un personalizēta. Indivīda specifiskā pieredze, viņa individualitāte tiek iemiesota (sāk būt) noteiktā laika brīdī - tā Jēzus nāk pasaulē kā Dieva dēls.

Šī īpašā valoda, par kuru runā par Dievu - tiem, kam tas rūp - var kļūt par saikni starp dziļuma psiholoģijas teorijām un citām svarīgām cilvēku pieredzes jomām. Mums, psihoterapeitiem, tas nodrošina veidu, kā saprast valodu un problēmas tiem pacientiem, kuri atrodas smaga stresa stāvoklī, nespējot izveidot attiecības ar savu “Dievu”; tas ļauj mums iet tālāk par domāšanu par “Dievu kā iekšēju objektu” saskaņā ar Kleina teoriju. Bleks (1993) piedāvā savu šī Kleina modeļa versiju, ņemot vērā mūsu iekšējā Dieva esamību.

Individualizācija

Jungs bieži izmanto spirāles tēlu: mēs pārvietojamies, rotējot savā ego ap sevi, pamazām tuvojoties centram, atkal un atkal satiekamies dažādos kontekstos un dažādos leņķos, ar mūsu es kodolu. Mēs bieži sastopamies ar to klīniskajā praksē: paštēls, ar kādu pacients ierodas pirmajā sesijā, var kalpot par atslēgu mūsu turpmākajam darbam.

Individualizācija ir ceļš uz arvien pilnīgāku sevis apzināšanos. Jungs definēja individuāciju 1928. gadā:

“Iet individuācijas ceļu nozīmē kļūt par nedalītu indivīdu, un, tā kā individualitāte aptver mūsu visdziļāko, dziļāko, nesalīdzināmo unikalitāti, individualizācija nozīmē arī sava es veidošanos, nonākšanu pie sevis. Tādējādi mēs varam tulkot vārdu “individualizācija” kā “kļūt par personību” vai “pašrealizāciju”.” (Jungs, 1928a, 173).

Iepriekš ignorētie vai šķietami nepieņemamie personības aspekti sasniedz apziņu; tiek izveidots kontakts. Mēs pārstājam būt māja, sadalīta atsevišķās daļās, kas ir izolētas viena no otras; mēs kļūstam par indivīdu, neatdalāmu veselumu. Mūsu “es” kļūst reāls, iegūst faktisko un ne tikai potenciālo eksistenci. Tā pastāv reālajā pasaulē, "tiek realizēta" - kā saka par ideju, kas iemiesota dzīvē. Jungs raksta: „Psihe ir vienādojums, kuru nevar„ atrisināt”, neņemot vērā bezsamaņas faktoru; tas ir kopums, kas ietver gan pieredzes ego, gan tā transapzināto pamatu. " (Jungs, 1955-1956, 155).

Individualizācijas process ir šī vienādojuma risināšanas darbs. Tas nekad nebeidzas.

Piezīmes (rediģēt)

Citēts no: W. R. Bions. Domāšanas teorija // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008, 1. marts, iv. Per. Z. Babloyans.