Mūsu Laika Kolektīvās Neirozes: Viktors Frankls Par Fatālismu, Konformismu Un Nihilismu

2024 Autors: Harry Day | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-17 15:50

Viktors Frankls par to, kādas kolektīvās neirozes vajā automatizācijas laikmeta cilvēkus, kā iedzimto gribu pēc nozīmes aizstāj varas griba un bauda, vai arī to pilnībā aizstāj pastāvīgs dzīves ritma pieaugums, un kāpēc problēma atrast nozīme nevar aprobežoties ar vienkāršu vairošanos

Šķiet, ka nav nepieciešams mūsu žurnāla lasītājus iepazīstināt ar Viktoru Frenku: lielo psihiatru, kurš, pamatojoties uz savu pieredzi koncentrācijas nometnēs, spēja izveidot unikālu terapijas metodi, kuras mērķis ir atrast nozīmi visās izpausmēs. dzīve, pat visneciešamākā, Monoklera lapās parādījās vairāk nekā vienu reizi: viņa militāro pieredzi var izlasīt atsevišķos grāmatas Say Yes to Life fragmentos. Psihologs koncentrācijas nometnē”, bet par logoterapiju - rakstā“Desmit tēzes par personību”.

Bet šodien mēs publicējam lekciju "Mūsu laika kolektīvās neirozes"kuru Viktors Frankls lasīja 1957. gada 17. septembrī Prinstonas universitātē. Kāpēc viņa ir tik interesanta? Ne tikai detalizēta to cilvēku garīgā stāvokļa analīze, kuri bija dzimuši karu laikmetā, pilnīga dzīves automatizācija un personības devalvācija, bet arī Franka pārdomas par sekām, pie kurām noveda viņa izceltie simptomi: zinātnieks skaidro, kā īslaicīga attieksme pret dzīvi noved pie ilgtermiņa plānošanas un mērķu izvirzīšanas noraidīšanas, fatālisma un neirotiskas tendences devalvēt cilvēkus, kurus viegli kontrolē "homunculi", konformisms un kolektīvā domāšana noved pie pašaizliedzības, un fanātisms ignorēt citu personības.

Psihiatrs ir pārliecināts, ka visu simptomu cēlonis ir bailes no brīvības, atbildības un bēgšanas no tiem, un garlaicība un apātija, kas sekoja vairāk nekā vienai cilvēku paaudzei, ir eksistenciāla vakuuma izpausmes, kurās cilvēks atrodas kurš labprātīgi atteicās no jēgas meklējumiem vai aizstāja to ar vēlmi pēc varas, baudām un vienkāršu vairošanos, kam, kā Frankls ir pārliecināts, nav nekādas nozīmes (jā, jā - un šajā pēdējā cerībā attaisnot savu eksistenci, viņš atteicās) mums).

"Ja veselas cilvēku paaudzes dzīve ir bezjēdzīga, tad vai nav bezjēdzīgi mēģināt iemūžināt šo bezjēdzību?"

Vai Viktors Frankls piedāvā kādas iespējas izkļūt no šī vakuuma un eksistenciālās vilšanās? Protams, bet pats meistars mums par to pastāstīs. Mēs lasām.

Mūsu laika kolektīvās neirozes

Manas lekcijas tēma ir "mūsu laika slimība". Šodien jūs uzticat šīs problēmas risināšanu psihiatram, tāpēc man, acīmredzot, jums ir jāstāsta par to, ko psihiatrs domā par mūsdienu cilvēku, attiecīgi, mums vajadzētu runāt par "cilvēces neirozēm".

Kāds šajā sakarā šķitīs interesanta grāmata ar nosaukumu: "Nervu traucējumi - mūsu laika slimība." Autora vārds ir Venks, un grāmata tika izdota 53. gadā, tikai ne 1953. gadā, bet 1853. gadā …

Tādējādi nervu traucējumi, neiroze, nepieder tikai mūsdienu slimībām. Hiršmans no Tībingenes universitātes Kretshmera klīnikas ir statistiski pierādījis, ka, bez šaubām, pēdējās desmitgadēs neirozes ir kļuvušas biežākas; ir mainījusies arī simptomatoloģija. Pārsteidzoši, ņemot vērā šīs izmaiņas, trauksmes simptomu rādītāji samazinājās. Tāpēc nevar teikt, ka trauksme ir mūsu gadsimta slimība.

Tika konstatēts, ka trauksmes stāvoklim nav tendences paplašināties ne tikai pēdējās desmitgadēs, bet arī pēdējos gadsimtos. Amerikāņu psihiatrs Frīns apgalvo, ka agrākajos gadsimtos trauksme bija biežāk sastopama un ka tam bija atbilstošāki iemesli nekā mūsdienās - viņš domā par burvju pārbaudījumiem, reliģiskiem kariem, tautu migrāciju, vergu tirdzniecību un mēra epidēmijām. …

Viens no visbiežāk minētajiem Freida apgalvojumiem ir tas, ka cilvēci narcisms ir smagi skāris trīs iemeslu dēļ: pirmkārt, Kopernika mācību dēļ, otrkārt, Darvina mācību dēļ, un, treškārt, paša Freida dēļ. … Mēs viegli pieņemam trešo iemeslu. Tomēr attiecībā uz pirmajiem diviem mēs nesaprotam, kāpēc skaidrojumiem, kas saistīti ar cilvēces ieņemto “vietu” (Koperniku) vai “no kurienes” (Darvins), var būt tik spēcīga ietekme. Cilvēka cieņu nekādā veidā neietekmē tas, ka viņš dzīvo uz Zemes - Saules sistēmas planētas, kas nav Visuma centrs. Uztraukties par to ir tāpat kā uztraukties par to, ka Gēte nav dzimusi zemes centrā vai tāpēc, ka Kants nedzīvoja pie magnētiskā pola. Kāpēc tam, ka cilvēks nav Visuma centrs, vajadzētu ietekmēt viņa nozīmi? Vai Freida sasniegumus mazina fakts, ka lielāko dzīves daļu viņš pavadīja nevis Vīnes centrā, bet pilsētas devītajā rajonā? Acīmredzot viss, kas saistīts ar cilvēka cieņu, nav atkarīgs no viņa atrašanās materiālajā pasaulē. Īsāk sakot, mēs saskaramies ar dažādu esamības dimensiju apjukumu, ar ontoloģisko atšķirību nezināšanu. Tikai materiālismam gaišie gadi var būt diženuma mērs.

Tādējādi, ja - no quaestio jurisⓘ "tiesību jautājuma" viedokļa - Trans. no lat.

- mēs apstrīdam cilvēka tiesības uzskatīt, ka viņa cieņa ir atkarīga no garīgajām kategorijām, tad no quaestio factiⓘ “fakta jautājuma” viedokļa - Per. no lat.

- var šaubīties, ka Darvins pazemināja cilvēka pašcieņu. Var pat šķist, ka viņš viņu ir paaugstinājis amatā. Tā kā “progresīvā” domāšana, apsēsta ar progresu, Darvina laikmeta paaudze, man šķiet, nemaz nejutās pazemota, bet drīzāk lepojās, ka cilvēku pērtiķu senči var attīstīties tik tālu, ka nekas nevar traucēt līdz ar cilvēka attīstību un viņa pārtapšanu par "Supermenu". Patiešām, fakts, ka vīrietis piecēlās taisni, "ietekmēja viņa galvu".

Kur tad radās iespaids, ka neirozes ir kļuvušas biežākas? Manuprāt, tas bija saistīts ar kaut kā pieaugumu, kas izraisa psihoterapeitiskās palīdzības nepieciešamību. Patiešām, cilvēki, kuri agrāk ir gājuši pie mācītāja, priestera vai rabīna, tagad vēršas pie psihiatra. Bet šodien viņi atsakās iet pie priestera, tāpēc ārsts ir spiests būt tas, ko es saucu par medicīnas atzīšanos. Šīs atzīšanās funkcijas ir kļuvušas raksturīgas ne tikai neirologam vai psihiatram, bet arī jebkuram ārstam. Ķirurgam tās ir jāveic, piemēram, neoperējamos gadījumos vai kad viņš ir spiests personu padarīt invalīdu ar amputāciju; ortopēds saskaras ar medicīnas biktstēva problēmām, kad viņš nodarbojas ar invalīdu; dermatologs - ārstējot izkropļotus pacientus, terapeits - sarunājoties ar neārstējamiem pacientiem, un, visbeidzot, ginekologs - kad pie viņa vēršas ar neauglības problēmu.

Ne tikai neirozēm, bet pat psihozēm pašlaik nav tendence pieaugt, kamēr tās laika gaitā mainās, taču to statistiskie rādītāji joprojām ir pārsteidzoši stabili. Es gribētu to ilustrēt ar piemēru no stāvokļa, kas pazīstams kā latenta depresija: iepriekšējā paaudzē obsesīvi šaubas par sevi, kas saistītas ar vainas sajūtu un nožēlu, bija slēptas. Tomēr pašreizējā paaudzē simptomātiski dominē sūdzības par hipohondriju. Depresija ir stāvoklis, kas saistīts ar maldinošām idejām. Ir interesanti vērot, kā šo trako ideju saturs pēdējo desmitgažu laikā ir mainījies. Man šķiet, ka laika gars iekļūst cilvēka garīgās dzīves pašā dziļumā, tāpēc mūsu pacientu maldīgās idejas tiek veidotas atbilstoši laika garam un mainās līdz ar to. Krancs Maincā un fon Orelli Šveicē apgalvo, ka mūsdienu maldīgās idejas, salīdzinot ar to, kas bija agrāk, mazāk raksturo vainas - vainas Dieva priekšā dominēšana un vairāk - trauksme par savu ķermeni, fizisko veselību un sniegumu. Mūsu laikā maldīgo grēka ideju aizstāj bailes no slimībām vai nabadzības. Mūsdienu pacients mazāk rūpējas par savu morāli, nevis par finansēm.

Pētot neirozes un psihozes statistiku, pievērsīsimies tiem skaitļiem, kas saistīti ar pašnāvību. Mēs redzam, ka skaitļi laika gaitā mainās, bet ne tādā veidā, kā tie, šķiet, mainās. Jo ir labi zināms empīrisks fakts, ka kara un krīzes laikā pašnāvību skaits samazinās. Ja jūs lūgsit man paskaidrot šo parādību, es citēšu kāda arhitekta vārdus, kurš man reiz teica: labākais veids, kā stiprināt un stiprināt nobružātu struktūru, ir palielināt slodzi uz to. Patiešām, garīgais un somatiskais stress un stress jeb mūsdienu medicīnā pazīstamais kā "stress" ne vienmēr ir patogēns un noved pie slimības sākuma. No neirotiķu ārstēšanas pieredzes mēs zinām, ka, iespējams, stresa mazināšana ir tikpat patogēna kā stresa sākums. Apstākļu spiediena dēļ bijušie karagūstekņi, bijušie koncentrācijas nometņu ieslodzītie, kā arī bēgļi, pārcietuši smagas ciešanas, bija spiesti un varēja rīkoties savu iespēju robežās, parādot savu labāko pusi, un šie cilvēki, tiklīdz viņi tika atbrīvoti no stresa, pēkšņi atbrīvoja viņus, garīgi nonāca pie kapa robežas. Es vienmēr atceros "dekompresijas slimības" efektu, ko ūdenslīdēji piedzīvo, ja viņus pārāk ātri izvelk virspusē no paaugstināta spiediena slāņiem.

Atgriezīsimies pie tā, ka neirozes gadījumu skaits - vismaz šī vārda precīzā klīniskajā nozīmē - nepalielinās. Tas nozīmē, ka klīniskās neirozes nekādā veidā nekļūst kolektīvas un neapdraud cilvēci kopumā. Vai, izsakāmies uzmanīgāk: tas nozīmē tikai to, ka kolektīvās neirozes, kā arī neirotiskie stāvokļi - šaurākajā, klīniskajā nozīmē - nav neizbēgami!

Izdarot šo atrunu, pievērsīsimies tām mūsdienu cilvēka rakstura iezīmēm, kuras var saukt par neirozēm līdzīgām vai "līdzīgām neirozēm". Saskaņā ar maniem novērojumiem mūsu laika kolektīvās neirozes raksturo četri galvenie simptomi:

1) Īslaicīga attieksme pret dzīvi. Pēdējā kara laikā cilvēkam bija jāiemācās dzīvot līdz nākamajai dienai; viņš nekad nezināja, vai redzēs nākamo rītausmu. Pēc kara šī attieksme palika mūsos, to pastiprināja bailes no atombumbas. Šķiet, ka cilvēki valda viduslaiku noskaņojumā, kura sauklis ir: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "Pēc manis pat atomu karš" - Per. ar fr.

… Un tāpēc viņi atsakās no ilgtermiņa plānošanas, nosakot noteiktu mērķi, kas organizētu viņu dzīvi. Mūsdienu cilvēks dzīvo īslaicīgi, dienu no dienas, un nesaprot, ko zaudē, to darot. Viņš arī neapzinās Bismarka teikto vārdu patiesumu: “Dzīvē mēs pret daudzām lietām izturamies kā pret zobārsta apmeklējumu; mēs vienmēr uzskatām, ka kaut kas reāls vēl nav noticis, tikmēr tas jau notiek. Ņemsim par paraugu daudzu cilvēku dzīvi koncentrācijas nometnē. Rabīnam Jonam, doktoram Fleišmanam un dakterim Volfam pat nometnes dzīve nebija īslaicīga. Viņi nekad neuzskatīja viņu par kaut ko pagaidu. Viņiem šī dzīve kļuva par viņu eksistences apstiprinājumu un virsotni.

2) Vēl viens simptoms ir fatālistiska attieksme pret dzīvi … Īslaicīgs cilvēks saka: "Nav jēgas veidot dzīves plānus, jo kādu dienu atombumba tik un tā eksplodēs."Fatālists saka: "Ir pat neiespējami plānot." Viņš uzskata sevi par ārējo apstākļu vai iekšējo apstākļu rotaļlietu un tāpēc ļauj sevi kontrolēt. Viņš nevalda pats, bet tikai izvēlas vainu par to vai citu saskaņā ar mūsdienu nihilisma mācībām. Nihilisms tur priekšā kropļojošu spoguli, kas izkropļo attēlus, kā rezultātā viņš sevi prezentē vai nu kā garīgu mehānismu, vai vienkārši ekonomiskas sistēmas produktu.

Es saucu šāda veida nihilismu par “homunkulismu”, jo cilvēks maldās, uzskatot sevi par produktu, kas viņu ieskauj, vai par savu psihofizisko sastāvu. Pēdējais apgalvojums tiek atbalstīts populārajās psihoanalīzes interpretācijās, kas sniedz daudz argumentu fatālismam. Dziļuma psiholoģija, kuras galvenais uzdevums ir "atmaskošana", visefektīvāk ārstē neirotisko tendenci "devalvēt". Tajā pašā laikā mēs nedrīkstam ignorēt faktu, ko atzīmējis slavenais psihoanalītiķis Kārlis Šterns: “Diemžēl ir plaši izplatīts uzskats, ka reduktīvā filozofija ir daļa no psihoanalīzes. Tas ir raksturīgi sīkburžuāziskajai viduvējībai, kas ar nicinājumu izturas pret visu garīgo”ⓘК. Stern, Dritte Revolution. Zalcburga: Muller, 1956, lpp. 101

… Lielākajai daļai mūsdienu neirotiķu, kuri vēršas pēc palīdzības pie kļūdainiem psihoanalītiķiem, ir raksturīga nicinoša attieksme pret visu, kas saistīts ar garu un jo īpaši ar reliģiju. Visu cieņu Zigmunda Freida ģēnijam un viņa kā pioniera sasniegumiem, mēs nedrīkstam aizvērt acis uz to, ka pats Freids bija sava laikmeta dēls, atkarīgs no sava laika gara. Protams, šī gara izpausme bija Freida argumentācija par reliģiju kā ilūziju vai par Dieva kā tēva tēla obsesīvo neirozi. Bet pat šodien, kad ir pagājušas vairākas desmitgades, nevar nenovērtēt briesmas, par kurām mūs brīdināja Kārlis Šterns. Tajā pašā laikā pats Freids nemaz nebija cilvēks, kurš būtu pārāk dziļi izpētījis garīgo un morālo. Vai viņš neteica, ka cilvēks ir pat amorālāks, nekā iedomājas, bet arī daudz morālāks, nekā viņš par sevi domā? Es beigtu šo formulu, piebilstot, ka viņš bieži ir pat reliģiozāks, nekā zina. Es neizslēgtu pašu Freidu no šī noteikuma. Galu galā tieši viņš kādreiz vērsās pie "mūsu Dievišķā Logosa".

Mūsdienās pat paši psihoanalītiķi jūt kaut ko tādu, ko, atgādinot Freida grāmatas nosaukumu "Neapmierinātība ar kultūru", var saukt par "neapmierinātību ar popularitāti". Vārds "grūti" ir kļuvis par mūsu dienu zīmi. Amerikāņu psihoanalītiķi sūdzas, ka tā saucamā brīvā asociācija, daļēji izmantojot pamata analītiskās metodes, jau sen nav bijusi patiesi brīva: pacienti pārāk daudz uzzina par psihoanalīzi, pirms viņi pat ierodas uz tikšanos. Tulki vairs neuzticas pat pacienta sapņu stāstiem. Tie pārāk bieži tiek parādīti izkropļotā formā. Tātad, jebkurā gadījumā, saka slaveni analītiķi. Kā atzīmēja Emile Gazet, žurnāla American Journal of Psychotherapy redaktore, pacienti, kuri vēršas pie psihoanalītiķiem, sapņo par Edipa kompleksu, pacienti no Adlerijas skolas sapņos redz cīņas par varu, un pacienti, kuri vēršas pie Junga sekotājiem, piepilda savus sapņus ar arhetipiem.

3) Pēc īsas ekskursijas psihoterapijā kopumā un jo īpaši psihoanalīzes problēmās, mēs atkal atgriežamies pie mūsdienu cilvēka kolektīvā neirotiskā rakstura iezīmēm un turpinām apsvērt trešo no četriem simptomiem: konformisms vai kolektīva domāšana … Viņš izpaužas, kad parasts cilvēks ikdienas dzīvē vēlas būt pēc iespējas mazāk pamanāms, dodot priekšroku izšķīst pūlī. Protams, mums nevajadzētu sajaukt pūli un sabiedrību, jo starp tiem ir būtiska atšķirība. Lai sabiedrība būtu patiesa, tai ir vajadzīgi indivīdi, un indivīdiem ir vajadzīga sabiedrība kā savas darbības izpausmes sfēra. Pūlis ir atšķirīgs; viņa jūtas sāpināta sākotnējās personības klātbūtnes dēļ, tāpēc tā nomāc indivīda brīvību un izlīdzina personību.

4) Konformists jeb kolektīvists noliedz savu identitāti. Neirotiķi cieš no ceturtā simptoma - fanātisms, noliedz personību citos. Nevienam nevajadzētu viņu pārspēt. Viņš nevēlas klausīties nevienu, izņemot sevi. Patiesībā viņam nav sava viedokļa, viņš vienkārši pauž konvencionālu viedokli, ko viņš pieņem sev. Fanātiķi arvien vairāk politizē cilvēkus, bet īstie politiķi ir arvien vairāk jāhumanizē. Interesanti, ka pirmie divi simptomi - īslaicīga nostāja un fatālisms, manuprāt, ir visizplatītākie Rietumu pasaulē, savukārt pēdējie divi simptomi - konformisms (kolektīvisms) un fanātisms - dominē Austrumu valstīs.

Cik izplatītas šīs kolektīvās neirozes iezīmes ir mūsu laikabiedru vidū? Es palūdzu vairākiem saviem darbiniekiem pārbaudīt pacientus, kuri vismaz klīniskajā nozīmē izrādījās garīgi veseli un tikko bija ārstējušies manā klīnikā pret organiski neiroloģiskām sūdzībām. Viņiem tika uzdoti četri jautājumi, lai noskaidrotu, cik lielā mērā viņi parādīja kādu no četriem minētajiem simptomiem. Pirmais jautājums, kura mērķis bija izpaust īslaicīgu nostāju, bija šāds: vai jūs domājat, ka ir vērts rīkoties, ja mūs visus kādu dienu varētu nogalināt atombumba? Otrs jautājums, kas parāda fatālismu, tika formulēts šādi: vai jūs domājat, ka cilvēks ir ārējo un iekšējo spēku produkts un rotaļlieta? Trešais jautājums, atklājot tendences uz konformismu vai kolektīvismu, bija šāds: vai jūs domājat, ka vislabāk nav piesaistīt sev uzmanību? Visbeidzot, ceturtais, patiešām sarežģītais jautājums tika formulēts šādi: Vai jūs domājat, ka kādam, kurš ir pārliecināts par saviem labākajiem nodomiem attiecībā uz saviem draugiem, ir tiesības izmantot jebkurus līdzekļus, kas, viņuprāt, ir vajadzīgi, lai sasniegtu savu mērķi? Atšķirība starp fanātiskiem un humāniem politiķiem ir šāda: fanātiķi uzskata, ka mērķis attaisno līdzekļus, bet, kā mēs zinām, ir līdzekļi, kas aptraipa pat vissvētākos mērķus.

Tātad starp visiem šiem cilvēkiem tika konstatēts, ka tikai viena persona ir brīva no visiem kolektīvās neirozes simptomiem; 50% aptaujāto parādīja trīs vai pat visus četrus simptomus.

Esmu apspriedis šos un citus līdzīgus rezultātus Amerikā, un visur man ir jautāts, vai tas tā ir tikai Eiropā. Es atbildēju: iespējams, ka eiropieši akūtākā formā parāda kolektīvās neirozes iezīmes, bet briesmām - nihilisma briesmām - ir globāls raksturs. Patiešām, var novērot, ka visi četri simptomi sakņojas bailēs no brīvības, bailēs no atbildības un bēgšanā no tām; brīvība kopā ar atbildību padara cilvēku par garīgu būtni. Un nihilismu, manuprāt, var definēt kā virzienu, kurā cilvēks seko, noguris un noguris no gara. Ja iedomājamies, kā pasaules nihilisma vilnis ripo, aug, virzās uz priekšu, tad Eiropa ieņem pozīciju, kas līdzīga seismogrāfiskajai stacijai, agrīnā stadijā reģistrējot gaidāmo garīgo zemestrīci. Varbūt eiropietis ir jutīgāks pret nihilisma toksiskajiem izgarojumiem; cerams, ka viņš beidzot spēs izdomāt pretlīdzekli, kamēr tam būs laiks.

Es tikko runāju par nihilismu un šajā sakarībā gribu atzīmēt, ka nihilisms nav filozofija, kas apgalvo, ka tikai nekas nepastāv, nihils nav nekas, un tāpēc nav arī Esības; nihilisms ir dzīves skatījums, kas noved pie apgalvojuma, ka Būt ir bezjēdzīga. Nihilists ir cilvēks, kurš uzskata, ka Būtnei un visam, kas pārsniedz viņa paša eksistenci, nav nozīmes. Bet, izņemot šo akadēmisko un teorētisko nihilismu, ir praktisks, tā sakot, "ikdienas" nihilisms: tas izpaužas un tagad spilgtāk nekā jebkad agrāk - cilvēkos, kuri uzskata savu dzīvi par bezjēdzīgu, kuri neredz jēgu savā dzīvē eksistenci un tāpēc domā, ka tā ir bezvērtīga.

Izstrādājot savu koncepciju, es teikšu, ka visspēcīgākā ietekme uz cilvēku nav griba baudīt, nevis vēlme pēc varas, bet gan tā, ko es saucu par gribas jēgu: vēlme pēc savas būtības augstākās un pēdējās nozīmes, kas sakņojas viņa daba, cīņa par to. Šī gribas jēga var būt neapmierināta. Es šo faktoru saucu par eksistenciālu vilšanos un pretstatīju to seksuālajai neapmierinātībai, kas tik bieži tiek attiecināta uz neirozes etioloģiju.

Katram laikmetam ir savas neirozes, un katram laikmetam nepieciešama sava psihoterapija. Man šķiet, ka eksistenciālai neapmierinātībai šodien ir vismaz tāda pati nozīmīga loma neirozes veidošanā, kādu iepriekš spēlēja seksuālā vilšanās. Es saucu šādas neirozes par noogēnām. Ja neiroze ir noogēna, tās saknes nav psiholoģiskos kompleksos un traumās, bet gan garīgās problēmās, morālos konfliktos un eksistenciālās krīzēs, tāpēc šādai garu sakņotai neirozei nepieciešama psihoterapija, lai koncentrētos uz garu - to es saucu par logoterapiju. pretstatā psihoterapijai.šā vārda šaurākajā nozīmē. Lai kā arī būtu, logoterapija ir efektīva, ārstējot pat neirotiskus psihogēnas, nevis noogēnas izcelsmes gadījumus.

Adlers iepazīstināja mūs ar svarīgu neirozes veidošanās faktoru, ko viņš nosauca par mazvērtības sajūtu, taču man ir skaidrs, ka šodien bezjēdzības sajūtai ir tikpat liela nozīme: nevis sajūtai, ka jūsu būtne ir mazāk vērtīga nekā būt citiem cilvēkiem, bet sajūta, ka dzīvei vairs nav jēgas.

Mūsdienu cilvēkam draud apgalvojums par viņa dzīves bezjēdzību vai, kā es viņu saucu, eksistenciāls vakuums. Tātad, kad šis vakuums izpaužas, kad izpaužas šis tik bieži slēptais vakuums? Garlaicības un apātijas stāvoklī. Un tagad mēs varam saprast Šopenhauera vārdu atbilstību tam, ka cilvēce ir lemta mūžīgi šūpoties starp divām galēju vēlmēm un garlaicību. Patiešām, garlaicība mūsdienās rada vairāk problēmu mums - gan pacientiem, gan psihiatriem - nekā vēlmes un pat tā sauktās seksuālās vēlmes.

Garlaicības problēma kļūst arvien aktuālāka. Otrās rūpnieciskās revolūcijas rezultātā tā sauktā automatizācija, visticamāk, novedīs pie milzīga vidējā strādnieka brīvā laika pieauguma. Un strādnieki nezinās, ko darīt ar visu šo brīvo laiku.

Bet es saskatu citas ar automatizāciju saistītas briesmas: kādu dienu cilvēks savā izpratnē var tikt pakļauts draudiem sevi pielīdzināt domājošai un skaitīšanas mašīnai. Sākumā viņš saprata sevi kā radību - it kā no sava radītāja, Dieva viedokļa. Tad pienāca mašīnu laikmets, un cilvēks sāka saskatīt radītāju sevī - it kā no viņa radīšanas viedokļa mašīna: Ihmē mašīna, kā uzskata Lametrija. Tagad mēs dzīvojam domāšanas un skaitīšanas mašīnas laikmetā. 1954. gadā kāds Šveices psihiatrs laikrakstā Vienna Neurological Journal rakstīja: "Elektroniskais dators atšķiras no cilvēka prāta tikai ar to, ka tas lielākoties darbojas bez traucējumiem, ko diemžēl nevar teikt par cilvēka prātu." Šāds paziņojums sevī ietver jauna homunkulisma draudus. Briesmas, ka kādu dienu cilvēks atkal var pārprast sevi un tikt atkal interpretēts kā “nekas cits”. Saskaņā ar trim lielajiem homunculismiem - bioloģismu, psiholoģismu un socioloģismu - cilvēks bija "nekas cits kā" automātiskie refleksi, daudzu piedziņu, mentāls mehānisms vai vienkārši ekonomiskas sistēmas produkts. Turklāt nekas cits neatlika cilvēkam, tam cilvēkam, kuru psalmā sauca par "paulo minor Angelis", tādējādi nostādot viņu tieši zem eņģeļiem. Cilvēka būtība izrādījās neeksistējoša. Mēs nedrīkstam aizmirst, ka homonkulisms var ietekmēt vēsturi, vismaz tā to jau ir izdarījusi. Mums pietiek atcerēties, ka ne tik sen cilvēka izpratne par “neko citu kā iedzimtības un vides produktu” jeb “Asinis un zeme”, kā vēlāk tika saukts, mūs virzīja uz vēsturiskām kataklizmām. Katrā ziņā es uzskatu, ka ir tiešs ceļš no homunculistiska cilvēka tēla uz Aušvicas, Treblinkas un Majdanekas gāzes kamerām. Cilvēka tēla izkropļojumi automatizācijas ietekmē joprojām ir tālu bīstami. Mūsu medicīniskais uzdevums ir ne tikai atpazīt un vajadzības gadījumā ārstēt slimības, tostarp garīgās slimības un pat tās, kas saistītas ar mūsu laika garu, bet arī novērst tās, kad vien iespējams, tāpēc mums ir tiesības brīdināt par gaidāmajām briesmām.

Pirms eksistenciālas vilšanās es teicu, ka zināšanu trūkums par eksistences jēgu, kas vien var padarīt dzīvi vērtīgu, var izraisīt neirozes. Esmu aprakstījis to, ko sauc par bezdarba neirozi. Pēdējos gados ir pastiprinājies vēl viens eksistenciāla vilšanās veids - pensionēšanās psiholoģiskā krīze. Ar tiem jārisina psihogerontoloģija vai gerontopsihiatrija.

Ir ļoti svarīgi spēt virzīt kāda cilvēka dzīvi mērķa sasniegšanai. Ja cilvēkam tiek liegti profesionālie uzdevumi, viņam jāatrod citi dzīves uzdevumi. Es uzskatu, ka pirmais un galvenais psihohigiēnas mērķis ir stimulēt cilvēka gribu uz dzīves jēgu, piedāvājot cilvēkam tādas iespējamās nozīmes, kas ir ārpus viņa profesionālās sfēras. Nekas nepalīdz cilvēkam izdzīvot amerikāņu psihiatram Dž. E. Nardīni ("Izdzīvošanas faktori japāņu karagūstekņos amerikāņos", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) atzīmēja, ka japāņu cilvēku sagūstītajiem amerikāņu karavīriem būtu lielākas izredzes izdzīvot ja viņiem būtu pozitīvs dzīves skatījums, kura mērķis ir cienīgāks mērķis nekā izdzīvošana.

un saglabāt veselību kā zināšanas par dzīves uzdevumu. Tāpēc mēs saprotam Hārvija Kušinga vārdu gudrību, ko citē Percival Bailey: "Vienīgais veids, kā pagarināt dzīvi, ir vienmēr būt nepabeigtam uzdevumam." Es pats nekad neesmu redzējis tādu grāmatu kalnu, kas gaida lasīšanu, kas paceļas uz deviņdesmit gadus vecā Vīnes psihiatrijas profesora Džozefa Bergera galda, kura šizofrēnijas teorija pirms daudziem gadu desmitiem sniedza tik daudz pētījumu šajā jomā.

Garīgā krīze, kas saistīta ar pensionēšanos, precīzāk ir bezdarbnieku pastāvīgā neiroze. Bet ir arī īslaicīga, atkārtota neiroze - depresija, kas izraisa ciešanas cilvēkiem, kuri sāk saprast, ka viņu dzīve nav pietiekami nozīmīga. Kad katra nedēļas diena pārvēršas svētdienā, eksistenciāla vakuuma sajūta pēkšņi liek manīt.

Parasti eksistenciāla vilšanās neizpaužas, pastāvot, parasti aizsegtā un slēptā formā, bet mēs zinām visas maskas un attēlus, pēc kuriem to var atpazīt.

“Slimības ar varu” gadījumā neapmierinātā griba pēc nozīmes tiek aizstāta ar kompensējošu varas gribu. Profesionāls darbs, kurā iesaistās izpildvara, patiesībā nozīmē, ka viņa mānijas entuziasms ir pašmērķis, kas nekur neved. Tas, ko vecie skolēni nosauca par "briesmīgu tukšumu", pastāv ne tikai fizikas, bet arī psiholoģijas jomā; cilvēks baidās no sava iekšējā tukšuma - eksistenciāla vakuuma un bēg no tā darbā vai baudā. Ja varas griba aizstāj viņa neapmierinātās gribas nozīmi, tad tā var būt ekonomiskā vara, ko izsaka naudas griba un kas ir primitīvākā varas gribas forma.

Citādi ir ar vadītāju sievām, kuras cieš no "varas slimības". Lai gan vadītājiem ir pārāk daudz darāmā, lai atvilktu elpu un būtu vieni ar sevi, daudzu vadītāju sievām bieži vien nav ko darīt, viņiem ir tik daudz brīvā laika, ka viņi nezina, ko ar to darīt. Viņi arī ir apmulsuši, saskaroties ar eksistenciālu vilšanos, tikai viņiem tas ir saistīts ar pārmērīgu alkohola lietošanu. Ja vīri ir darbaholiķi, tad viņu sievām attīstās dipsomānija: viņi skrien no iekšējā tukšuma līdz nebeidzamām ballītēm, viņiem rodas aizraušanās ar tenkām, kāršu spēlēšanu.

Viņu sarūgtināto gribu pēc nozīmes tādējādi kompensē nevis vēlēšanās pēc varas, kā viņu vīros, bet gan vēlme baudīt. Protams, tas var būt arī sekss. Mēs bieži norādām, ka eksistenciāla vilšanās rada seksuālu kompensāciju un ka seksuāla vilšanās ir aiz eksistenciālas vilšanās. Seksuālais libido plaukst eksistenciālā vakuumā.

Bet bez visa iepriekš minētā ir vēl viens veids, kā izvairīties no iekšēja tukšuma un eksistenciālas vilšanās: braukšana ar milzīgu ātrumu. Šeit es vēlos precizēt plaši izplatītu nepareizu priekšstatu: mūsu laika temps, kas saistīts ar tehnoloģisko progresu, bet ne vienmēr tā sekas, var būt tikai fizisku slimību avots. Ir zināms, ka pēdējās desmitgadēs no infekcijas slimībām ir miris daudz mazāk cilvēku nekā jebkad agrāk. Bet šo "nāves deficītu" vairāk nekā kompensēja letāli satiksmes negadījumi. Tomēr psiholoģiskā līmenī aina ir atšķirīga: mūsu laika ātrums nav, kā bieži tiek uzskatīts, slimību cēlonis. Gluži pretēji, es uzskatu, ka mūsu laika lielais temps un steiga drīzāk ir neveiksmīgs mēģinājums izārstēt sevi no eksistenciālas vilšanās. Jo mazāk cilvēks spēj noteikt savas dzīves mērķi, jo vairāk tas paātrina tā gaitu.

Es redzu mēģinājumu zem dzinēju trokšņa kā strauji attīstošās motorizācijas visumu noņemt eksistenciālo vakuumu no ceļa. Motorizācija var kompensēt ne tikai dzīves bezjēdzības sajūtu, bet arī banālās eksistences mazvērtības sajūtu. Vai tik daudzu motorizēto parvenu uzvedība mums to neatgādina? - apm. per.

ko dzīvnieku psihologi sauc par iespaidu meklējošu uzvedību?

Tas, kas rada iespaidu, bieži tiek izmantots, lai kompensētu nepilnvērtības sajūtu: sociologi šo prestižo patēriņu sauc. Es pazīstu lielisku rūpnieku, kurš kā pacients ir klasisks varas slima cilvēka gadījums. Visa viņa dzīve bija pakārtota vienai vienai vēlmei, kuras apmierināšanai viņš, sevi nogurdinot ar darbu, sabojāja veselību - viņam bija sporta lidmašīna, bet viņš nebija apmierināts, jo vēlējās reaktīvo lidmašīnu. Attiecīgi tā eksistenciālais vakuums bija tik liels, ka to varēja pārvarēt tikai ar virsskaņas ātrumu.

No psihohigiēnas viedokļa mēs runājām par briesmām, ko mūsu laikā rada nihilisms un homunculistiskais cilvēka tēls; psihoterapija var novērst šīs briesmas tikai tad, ja tā pasargā sevi no inficēšanās ar cilvēka homunculistisko tēlu. Bet, ja psihoterapija saprot cilvēku kā tikai būtni, kuru uztver "nekas cits kā" tā sauktais id un superego, turklāt, no vienas puses, "kontrolē" viņi, un, no otras puses, cenšas viņus samierināt, tad homunculus, kas ir karikatūra par to, kas ir cilvēks, tiks izglābts.

Cilvēks netiek “kontrolēts”, lēmumus pieņem pats. Cilvēks ir brīvs. Bet mēs labprātāk runājam par atbildību, nevis par brīvību. Atbildība paredz, ka ir kaut kas, par ko mēs esam atbildīgi, proti, par konkrētu personisko prasību un uzdevumu izpildi, apziņu par unikālo un individuālo nozīmi, kas mums katram ir jāapzinās. Tāpēc uzskatu par nekorektu runāt tikai par pašrealizāciju un pašrealizāciju. Cilvēks sevi realizēs tikai tiktāl, ciktāl viņš veic noteiktus konkrētus uzdevumus apkārtējā pasaulē. Tātad nevis pēc nodoma, bet pēc iedarbības.

No līdzīga viedokļa mēs uzskatām vēlmi baudīt. Cilvēks cieš neveiksmi, jo baudas griba ir pretrunā ar sevi un pat pretojas sev. Mēs par to esam pārliecināti katru reizi, ņemot vērā seksuālās neirozes: jo vairāk baudu cilvēks cenšas iegūt, jo mazāk tas sasniedz. Un otrādi: jo vairāk cilvēks cenšas izvairīties no nepatikšanām vai ciešanām, jo dziļāk viņš grimst papildu ciešanās.

Kā redzam, pastāv ne tikai baudas un varas griba, bet arī jēga. Mums ir iespēja piešķirt savai dzīvei jēgu ne tikai ar radošumu un dabas Patiesības, Skaistuma un Labestības pieredzi, ne tikai iepazīstot kultūru un iepazīstot cilvēku viņa unikalitātē, individualitātē un mīlestībā; mums ir iespēja padarīt dzīvi jēgpilnu ne tikai ar radošumu un mīlestību, bet arī ar ciešanām, ja mums, vairs neesot iespējas ar savu rīcību mainīt savu likteni, ieņemam pareizo nostāju attiecībā pret to. Kad mēs vairs nevaram kontrolēt un mainīt savu likteni, mums jābūt gataviem to pieņemt. Mums ir vajadzīga drosme, lai radoši noteiktu savu likteni; mums ir vajadzīga pazemība, lai pareizi tiktu galā ar ciešanām, kas saistītas ar neizbēgamu un nemainīgu likteni. Cilvēks, kurš piedzīvo briesmīgas ciešanas, var piešķirt savai dzīvei jēgu, satiekot savu likteni, uzņemoties sev ciešanas, kurās nedz aktīva, nedz radoša eksistence nevar piešķirt dzīvībai vērtību, bet pieredze - jēgu. Pareiza attieksme pret ciešanām ir viņa pēdējā iespēja.

Tādējādi dzīvei līdz pēdējam elpas vilcienam ir sava nozīme. Iespēja realizēt pareizo attieksmi pret ciešanām - ko es saucu par attieksmes vērtībām - ilgst līdz pēdējam brīdim. Tagad mēs varam saprast Gētes gudrību, kura teica: "Nav nekā tāda, ko nevar cildināt ar rīcību vai ciešanām." Mēs piebilstam, ka cilvēka cienīgas ciešanas ietver rīcību, izaicinājumu un iespēju personai iegūt augstāko sasniegumu.

Papildus ciešanām cilvēka eksistences jēgu apdraud vaina un nāve. Kad nav iespējams mainīt to, kā rezultātā mēs bijām vainīgi un uzņēmāmies atbildību, tad vainu kā tādu var pārdomāt, un šeit atkal viss ir atkarīgs no tā, cik gatavs cilvēks ir ieņemt pareizo nostāju attiecībā pret sevi - patiesi nožēlot izdarīto. (Es neuzskatu gadījumus, kad aktu var kaut kā izpirkt.)

Tagad attiecībā uz nāvi - vai tā atceļ mūsu dzīves jēgu? Nekādā gadījumā. Kā nav vēstures bez gala, tā nav dzīves bez nāves. Dzīvei var būt jēga neatkarīgi no tā, vai tā ir gara vai īsa, vai cilvēks ir atstājis aiz sevis bērnus vai miris bez bērniem. Ja dzīves jēga slēpjas pēcnācējos, tad katra paaudze savu jēgu atradīs tikai nākamajā paaudzē. Līdz ar to jēgas atrašanas problēma vienkārši tiktu pārnesta no vienas paaudzes uz nākamo, un tās risinājums tiktu pastāvīgi atlikts. Ja veselas cilvēku paaudzes dzīve ir bezjēdzīga, tad vai nav bezjēdzīgi mēģināt iemūžināt šo bezjēdzību?

Mēs redzam, ka jebkurai dzīvei katrā situācijā ir sava nozīme un tā tiek saglabāta līdz pēdējam elpas vilcienam. Tas vienlīdz attiecas gan uz veselu, gan slimu cilvēku dzīvi, ieskaitot garīgi slimus. Tā saucamā dzīvībai necienīgā dzīve nepastāv. Un pat aiz psihozes izpausmēm slēpjas patiesi garīga personība, kas nav pieejama garīgām slimībām. Slimība ietekmē tikai spēju sazināties ar ārpasauli, bet cilvēka būtība paliek neiznīcināma. Ja tas tā nebūtu, tad psihiatru darbībai nebūtu nekādas jēgas.

Kad pirms septiņiem gadiem biju Parīzē pirmajā psihiatrijas kongresā, Pjērs Bernārs man kā psihiatram jautāja, vai idioti var kļūt par svētajiem. Es atbildēju apstiprinoši. Turklāt es teicu, ka iekšējās attieksmes dēļ briesmīgais fakts, ka piedzima par idiotu, nenozīmē, ka šai personai nav iespējams kļūt par svēto. Protams, citi cilvēki un pat mēs, psihiatri, to diez vai varam pamanīt, jo garīgās slimības bloķē pašu iespēju, ka slimiem cilvēkiem var rasties ārējas svētuma izpausmes. Dievs vien zina, cik daudz svēto bija paslēpušies aiz idiotiem. Tad es jautāju Pjēram Bernāram, vai šaubīties par šādu pārvērtību iespējamību ir intelektuāls snobisms? Vai šādas šaubas nenozīmē, ka cilvēku prātos cilvēka svētums un morāles īpašības ir atkarīgas no viņa IQ? Bet vai tad, piemēram, var teikt, ka, ja IQ ir zem 90, tad nav nekādu iespēju kļūt par svēto? Un vēl viens apsvērums: kurš šaubās, ka bērns ir persona? Bet vai idiotu nevar uzskatīt par infantilu cilvēku, kurš palika savā attīstībā bērna līmenī?

Tāpēc nav pamata apšaubīt, ka pat visnožēlojamākajai dzīvei ir sava jēga, un es ceru, ka man izdevās to parādīt. Dzīvei ir beznosacījumu jēga, un mums tai ir vajadzīga beznosacījumu ticība. Tas ir vissvarīgākais tādos laikos kā mūsdienās, kad cilvēku apdraud eksistenciāla vilšanās, jēgas gribas vilšanās, eksistenciāls vakuums.

Psihoterapijai, ja tā nāk no pareizas filozofijas, var būt beznosacījumu ticība dzīves jēgai, jebkurai dzīvei. Mēs saprotam, kāpēc Valdo Frenks amerikāņu žurnālā rakstīja, ka logoterapija deva ticamību plaši izplatītajiem mēģinājumiem ar apzinātu filozofiju aizstāt bezsamaņā esošās Freida un Adlera filozofijas. Mūsdienu psihoanalītiķi, īpaši ASV, jau ir sapratuši un piekrituši, ka psihoterapija nevar pastāvēt bez pasaules koncepcijas un vērtību hierarhijas. Arvien svarīgāk kļūst iesaistīt pašu psihoanalītiķi savu nereti neapzināto ideju par cilvēku īstenošanā. Psihoanalītiķim ir jāsaprot, cik bīstami ir atstāt šo bezsamaņā. Jebkurā gadījumā vienīgais veids, kā viņš to var izdarīt, ir saprast, ka viņa teorija balstās uz kariķētu personas tēlu un ka tas ir jālabo.

To es centos darīt eksistenciālā analīzē un logoterapijā: nevis aizstāt, bet papildināt esošo psihoterapiju, padarīt sākotnējo personas tēlu par patiesas personas holistisku tēlu, ieskaitot visas dimensijas, un izrādīt cieņu realitātei, kas pieder tikai cilvēkam, un to sauc par “esību”.

Es saprotu, ka jūs varat man pārmest, ka es pats izveidoju karikatūru par tās personas tēlu, kura ieteica laboties. Varbūt jums daļēji ir taisnība. Varbūt tiešām tas, par ko es runāju, bija nedaudz vienpusējs, un es pārspīlēju draudus, ko radīja nihilisms un homuncisms, kas, man šķiet, veido mūsdienu psihoterapijas neapzināto filozofisko pamatu; varbūt, tiešām, man ir paaugstināta jutība pret nihilisma mazākajām izpausmēm. Ja tā, lūdzu, saprotiet, ka man ir šāda paaugstināta jutība, jo man bija jāpārvar šis nihilisms sevī. Varbūt tāpēc es varu viņu atklāt visur, kur viņš slēpjas.

Varbūt es tik skaidri redzu kādu plankumu kāda cita acī, jo es raudāju no sava baļķa, un tāpēc varbūt man ir tiesības dalīties savās domās ārpus savas eksistenciālās introspekcijas skolas sienām.