Čības Kā Iekšējās Komunikācijas Simbols

Video: Čības Kā Iekšējās Komunikācijas Simbols

Video: Čības Kā Iekšējās Komunikācijas Simbols
Video: Bezmaksas tiešsaistes seminārs „Digitālo rīku izmatošana mācīšanas procesā” 2024, Maijs
Čības Kā Iekšējās Komunikācijas Simbols
Čības Kā Iekšējās Komunikācijas Simbols
Anonim

Sena pasaka.

Pirmā Pelnrušķītes versija tika atrasta seno ēģiptiešu vidū. Šajā stāstā skaista prostitūta peldas upē, ērglis nozog kurpes un aizved to pie faraona. Faraons ir pārsteigts par mazo kājas izmēru un nolemj atrast saimnieci. Meitene tiek atrasta, un viņa kļūst par faraona sievu.

Tajos laikos prostitūcija simbolizēja mātes zemes (dzemdes) saistību ar mēslojumu (sēklu). Dzimumakts templī bija īsta vīrieša vai sievietes, kā arī Isis un Osiris (zeme un sēkla) dzimumakts. Pat mīta epizode, kur Ozīriss ir saplēsts daudzos mazos gabaliņos un viņa fals izrādās atsevišķs, ir ne tikai simbols psihes sašķelšanai ciešanu laikā; upuris jaunas dzīves dēļ (šo mīta daļu tieši mantoja Jēzus Kristus tēls); bet arī graudu iznīcināšanu, lai radītu jaunu dzīvību (kas arī mantoja Glābēja tēlu).

Tas, ko mēs tolaik saucam par vēnu mīlestību un izlaidību, simbolizēja dzīves bezgalību (senajai pasaulei ļoti trausla un neaizsargāta), kuras uzturēšanai bija nepieciešami pastāvīgi rituāli. Tam bija arī tieša nozīme - sieviešu dzimumattiecības ar ārzemniekiem, kas ieradās templī, atjaunoja slēgto apmetņu asinis.

Un lūk, upē peldas kāda šāda radība, kas simbolizē Zemi un Zemi. Atstājot savus mazos apavus krastā bez uzraudzības.

Čības ir sens laulības simbols. Apavu zagšana mūsu kāzās ir tieši tas, kas sākās. Iepriekšējā pieredze tiek nozagta, izsvītrota, un sieviete sāk jaunu posmu.

Apavi ir simboliski saistīti ar pieredzi un garīgo darbu. Izteicieni "staigājot pa sāpēm", "nejūtoties viņu kurpēs" - tas ir par pieredzes sajūtu. “Izkratīt putekļus no kājām” (Mateja 10:14) ir arī frāze par pieredzi, ka es darīju, ko varēju.

Ēģiptieši labi rūpējās par apaviem, pat aiz faraona, viņa sandales varēja svinīgi nēsāt no aizmugures, un viņš tās uzvilka tikai tad, kad ieradās vietā. Uz kurpēm bija nokrāsoti ienaidnieki, kurus vajadzēja samīdīt zem kājām. Un nolietotās kurpes tika uzskatītas par lietu, kas viņa īpašniekam nav laba.

Tas ir, acīmredzot, uz apaviem tika projicēta dzīves pieredze. Un tagad tas paliek pie mums kā ideja, ka kurpes mums var daudz pastāstīt par cilvēku.

Jebkuri rituāli un simboli gan senajā, gan mūsdienu pasaulē ir veids, kā savienot savu haotisko un biedējošo pieredzi (piemēram, bailes no nāves ēģiptiešu vidū un bailes no depersonalizācijas un identitātes zaudēšanas mūsdienu cilvēku vidū). redzamā un skaidrā darbību un manipulāciju secībā.

Piemēram, ēģiptiešu vidū atrastos bērnu apbedījumus māla podos - kā simbolu bērna atgriešanās dzemdē jaunai piedzimšanai - IMHO var uzskatīt par mēģinājumu savienot bērnību, kas zaudēja savas pilngadības iespējas, jo nāvi, ar kaut ko cerīgu, kas simbolizētu cerību, ko dod grūtniecība.

Ēģiptes pasakā meitene peld ūdenstilpnē, kas simbolizē viņas peldēšanu dzīvības avotā. Ēģiptieši uzskatīja, ka dzīvība radusies no ūdens. Tas nav pārsteidzoši tuksneša civilizācijai un atspoguļo fizioloģisko bērna atrašanas procesu amnija šķidrumā.

Apavu mazais izmērs (es atceros to, ko ērglis nozaga no peldošā skaistuma, kurš tika dots templī visiem, kas vēlas, kalpojot dzīvības un auglības straumei) - acīmredzot bija tīrības, bērnišķības pazīme. mēs tagad teiktu. Nelielas kurpes - kā dzīves pieredzes svaiguma simbols un gatavība izaugsmei un attīstībai jaunā kvalitātē

Ērglis kā simbols Ēģiptes mītos nav, bet grieķu vidū tas nozīmēja garīgu spēku, honorāru un veiksmi. Starp senajiem kristiešiem tas bija dievišķās aizsardzības simbols. Un vanags ēģiptiešu vidū bija cilvēka dvēseles simbols.

Kas mums ir? Kaut kāda dievišķa vadīšana (vanags vai ērglis) savieno dzīvību sniedzošo klēpi, izmantojot pieredzi, kas gatava jaunai īpašībai, ar tā cilvēka spēku un autoritāti, kurš to visu piesavinās un apaugļos (apprecēs).

Mums ir vīrišķīgu un sievišķīgu principu vienotība, iejaucoties garīgajos un garīgajos spēkos, un arī veiksmei šeit acīmredzot ir sava nozīme. Un mūsu gatavība jaunai pieredzei ir signāls, lai sāktu meklēt šo divu pusīšu satikšanos mūsos. Viss ir kā dzīvē.

Mūsdienu stāsts par Pelnrušķīti.

Par to ir daudz rakstīts. Piebildīšu par apaviem.

Pasaku krustmāte (ērglis vai vanags senajā mītā, vai mātes atbalsts pat tad, ja māte jau ilgu laiku atrodas kapā - vecākās Pelnrušķītes versijās, kas mums pazīstamas no bērnības) veica daudzas ilūzijas pārvērtības - lupatas pagriezās skaistumā, ķirbi karietē un grauzējus transportlīdzekļos. Bet tie izrādījās tikai pagaidu palīgi, kas sākumā atviegloja saziņu. Lai apavi nonāktu pie tā, kuru tas interesē, nepieciešama kādas gribas vai spēka iejaukšanās.

Kristāla čības ir īpaša dāvana. Tie nepazuda, kad pulkstenis sita. Viņi palika uz visiem laikiem, jo bija pieredzējušas un nemierīgas pieredzes simbols un tīra (kristāla, tas ir, īsta) dvēsele. Eiropas pasakā tas ir saistīts ar mātes simbolu caur krustmāti, un ēģiptiešu valodā meitene bija auglības tempļa priesteriene.

Bet, lai apavus pamanītu tā mūsu psihes daļa, ko simbolizē faraons un princis (šī ir aktīvā, apaugļojošā daļa, kur mēs vadām, atbildam, rīkojamies un lemjam) - daļa no mūsu dvēseles un emocionālajai pieredzei (vienam no diviem apaviem) ir jāatsakās uzvedības gribai un veiksmei. Tas ir nezināmais, ko nekontrolē cilvēku spēki un kaislības. Un pārcilvēciski.

Man tas ir simbols procesam, kad mēs daļu no savas dvēseles ieliekam kādā zemes matērijā, un daļa no tā paliek mums vēl neapzinātiem, noslēpumainiem un it kā mums nepiederošiem. Visas dvēseles ieguldījumi nav nepieciešami. Tas ir arī "Cēzara - Cēzara", bet tas arī pārkāpj mūsu iespējas iegūt jaunu (garīgu un garīgu) pieredzi. Mēs nevaram rēķināties ar panākumiem, ja neapsveram citas iespējas, dažreiz pilnīgi negaidītus likteņa pavērsienus. Un burvju rituālu pārvērtības palīdz tikai sākumā. Un tad viss ir atkarīgs arī no providences. Un no mūsu aktīvās un aktīvās daļas nodoma meklēt jaunas mūsu dvēseles daļas, kas saistītas ar pilnīgi nezināmu.

Es arī pievienošu. Stāsts par gorokraksu (sadalīto dvēseli) Harijā Poterā ir ne tikai disociācijas šausmas, bet arī realitāte. Jau ir pierādīts, ka mūsu garīgā integritāte ir mītiska. Jebkura persona parasti tiek atdalīta.

Bet darbība bez dvēseles un tās daļām ilgojas kā līgavainis garlaicīgā ballē, kur “kāds” cenšas novirzīt mūsu darbību no patiesības, anulējot mūsu dvēseles lomu tajā. Iespējams, ļaunās pamātes meitas ir tās mūsu psihes daļas, kuras maskējas kā jūtas, bet patiesībā vēlas neko nejust un kaitēt mūsu iekšējai tikšanās reizei ar sevi. Narcisistiski ievainotas daļas. Viņi ir skaisti ķemmēti, moderni ģērbušies un ar manierēm, taču viņu loma ir destruktīva.

Mierinājums ir tāds, ka iekšējais aģents (faraons vai princis) vēlas nokļūt mūsu dvēselē un to saprot, izmantojot laulības simbolus (kad mēs ejam uz dzimtsarakstu nodaļu vai “apprecējamies darbā”, lai atrastu sevi), caur pieredzes simboli (kad emocionāli kaut ko meklējam, kam tieši vajadzētu būt - bieži vien ar alkohola, sporta, ezotērikas, psiholoģijas zinātnes, biznesa palīdzību). Tas ir, nav stagnācijas - kaut kas notiek ar šo meklēšanu. Vajadzētu palīdzēt starpniekam apavu vai ērgļa izskatā!

Čības, kas nepazūd līdz ar pulksteņa sitieniem, ir pierādījums tam, ka dvēsele ir kaut kur un mums tā nešķita. Daļa no tā ir veltīta aktivitātēm, bet otra daļa ir mūsu ierastās kleitas kabatā (pat ja mēs esam nelaimīgākā un atkarīgākā persona pasaulē). Mēs slēpjam viņu no nolaupīšanas. Laime nāk no īsta šo divu tikšanās. Bet ne tieši, bet caur pieredzi, kas jau ir gatava mainīties. Tas ir "GATAVS" - tas ir kristāla čības, kas tiek atrastas līdzsvara meklējumos.

Un mēs atkal un atkal spēlējam šo pasaku sevī.

Ieteicams: