Bēdas, Zaudējumi Un Nodevība

2024 Autors: Harry Day | [email protected]. Pēdējoreiz modificēts: 2023-12-17 15:50

Vēlamais nav sasniedzams

Deivinam ir trīsdesmit astoņi gadi. Viņa tēvs bija arhitekts, viņa brālis kļuva par arhitektu, un pats Devins ieguva arhitektūras izglītību un kādu laiku kalpoja kā arhitekts. Viņš bija tik bieži skumjš, piedzīvojot zaudējumus un nodevību, ka vairs nezināja, vai viņam ir palikusi dvēsele.

Deivina tēvs ir laipns, bet valdonīgs, vecs alkoholiķis, kurš darīja labu cilvēkiem un gaidīja no viņiem pateicību. Devins labi zināja, kā viņš dzīvos, kad kļūs pilngadīgs: viņš būs arhitekts, dzīvos netālu no vecākiem un rūpēsies par viņiem. Viņa vecākais brālis stingri ievēroja šo noteikumu, un Devins jau ir izgājis "pirmās pieaugušās vecuma posmu", kura laikā bērnības pieredze jau ir internalizēta un pārvērsta ideju kopumā par sevi un citiem, šādas idejas palīdz bērnam refleksīvi izstrādāt stratēģijas lai tiktu galā ar nemieru.

Devins kļuva par arhitektu, apprecējās un apmetās vecāku apkārtnē, attaisnojot viņu cerības. Viņa māte, būdama tipiska līdzatkarīga persona, pakāpeniski to veicināja. Pēc tēva nāves Devins uzreiz kļuva par viņas emocionālo atbalstu.

No pirmā acu uzmetiena Deivina sieva Annija bija diezgan atšķirīga no viņa ģimenes locekļiem. Viņai bija attīstīts intelekts, spēja rakstīt, viņa aktīvi piedalījās politiskajā un sabiedriskajā dzīvē, taču viņu bieži vajāja garastāvokļa svārstības, un viņai radās atkarība no alkohola. Kad viņai bija 30 gadu, viņai tika diagnosticēts vēzis, un Devins pilnībā veltīja savu sievu - rūpējās par viņu, līdz viņa nomira. Šis zaudējums viņu nomierināja divus gadus. Viņu kopīgā dzīve bija vētraina, traģiska un traumatisku pārdzīvojumu pilna, taču Devins nespēja neupurēties, jo kopš bērnības viņš bija "ieprogrammēts" rūpēties par ģimenes locekli, kuram nepieciešama palīdzība. Viņš apzinājās sevi tikai tādā lomā, kādu viņš spēlēja ģimenē. Lielākajā daļā šādu ģimeņu vienam no bērniem ar neizteiktu neapzinātu vecāku lēmumu tiek uzticēta ģimenes pavarda sargātāja, grēkāža vai visu ciešanu mierinātāja loma. Devins nesūdzoties uzņēmās šo lomu un nesavtīgi piepildīja savu likteni.

Devins ieradās terapijā, sūdzoties par garīgu mēmi, t.i. jūtu, vēlmju un dzīves mērķu trūkums. Viņa sieva ir mirusi. Viņš vairs nevarēja strādāt pie arhitektūras projektiem un veidot dzīves plānus. Viņš vairs nesaprata, kas viņš ir un kas viņš vēlas būt. Tuvojoties otrā terapijas gada beigām, viņš satikās ar sievieti, kuru pazina iepriekš. Viņš Denisu pazina jau sen, bet pārtrauca attiecības ar viņu, kad sāka tiesāt Anniju. Denīze nekad nebija precējusies, bet viņa veica profesionālu karjeru un bija pilnīgi pašpietiekama sieviete gan finansiāli, gan emocionāli. Runājot par attiecību atjaunošanu ar Denīzi, Devins pieminēja viņas nežēlību, taču bija pārliecināts, ka turpmākās kopdzīves laikā viņa draudzene kļūs mīkstāka. Tomēr viņš nevarēja izskaidrot, kāpēc viņš bija par to pārliecināts. Neskatoties uz viņa apbrīnu par Denīzi un pat mīlestību pret viņu, viņš vairs nevarēja iedomāties sevi vīra lomā.

Devina diagnoze bija pietiekami vienkārša: viņš cieta no reaktīvās depresijas. Bet tā kā šī depresija ilga pēc sievas nāves un aptvēra visu viņa dzīvi, es domāju, ka depresija ir tikai aisberga redzamā daļa - nopietnāks savārgums un emocionāls stress. Deivina dzīve nonāca "pagrieziena punktā", pusmūža krīzes laikā, "pārejā" starp nepatieso "es", kas izveidojās vecāku ģimenē izveidojušos attiecību internalizācijas laikā, un tās personas tēlu, par kuru viņš vēlējās kļūt.

Neatkarīgi no tā, kad tiek iznīcināts cilvēka nepatiesais priekšstats par sevi, viņam parasti dzīvē ir sāpīgs dezorientācijas laiks, “klejošana tuksnesī”. Metjū Arnolda tēlainajā izteiksmē tas ir "klaiņošana starp divām pasaulēm: viena no tām jau ir mirusi, otra joprojām ir bezspēcīga piedzimt". Cilvēkam nav nekādu vēlmju, viņu neapmierina nekādas attiecības, ne karjera, ne sava spēka pielietošana; viņš kļūst inerts, zaudē prāta spēku un jebkādu priekšstatu par iespēju iegūt jaunu sajūtu par sevi. Šajā laikā Deivinam viss zaudēja savu nozīmi, jo viņš bija vērsts uz sava viltus Es glābšanu. Viņa dvēsele varētu kaut kā pieskarties tikai lasīšanai, mūzikas mīlestībai un dabas baudīšanai.

Terapijas laikā, kuras gaitā viņa bijušais es, kas praktiski bija pārstājis darboties, pamazām tika likvidēts, nebija grūti pievērsties viņa nākotnes idejas veidošanai. Bet jebkura nākotnes ideja ir jāveido ego apziņai, un tā nedrīkst rasties cilvēka psihes dzīlēs. Šajā sakarā Deivins attīstīja spēcīgu iekšēju pretestību, apātiju, kas līdzinājās nogurumam, pat slinkumam, kas patiesībā pārstāvēja pretestību bezmērķīgai klejošanai. Ļoti iespējams, ka terapijas pagrieziena punkts bija sesija, kuru Devins atveda līdzi Denīzei. Viņš gribēja viņai izskaidrot savu šķietamo spītību, ārējo pretestību saziņai ar viņu, ko viņa uztvēra tikai kā noraidījumu. Sesijas laikā, kuru viņi apmeklēja kopā, Denīze pastāstīja par savām attiecībām ar Deivina māti. Viņa māte pret Denīzi izturējās draudzīgi, bet tajā pašā laikā pazemoja viņas pašas dēlu pie katras izdevības. "Vienīgais, ko viņš patiešām var darīt," viņa teica, "ir labi sakopt māju."

Denīze arī atzīmēja, ka Deivina brāļi un māsas bieži viņu sauca, lai viņiem steidzami palīdzētu: sēdēt kopā ar bērniem, nomest viņus lidostā, sakopt māju, un viņiem vienmēr jāpalīdz Devinam. Man ir izveidojies priekšstats par Deivinu kā inteliģentu, apdāvinātu vīrieti, kurš joprojām ir iesprostots attiecībās, kas raksturīgas viņa vecāku ģimenei. Viņa māte, pietiekami pieredzējusi, lai iedvestu uzticību dēla draudzenei, vienlaikus meklēja visas iespējas sabojāt viņu attiecības, lai saglabātu ekskluzīvās tiesības viņu ietekmēt. Devina brāļi un māsas arī ļoti labi apzinājās Devina lomu viņu ģimenē, tāpēc viņi no tā guvuši labumu.

Dziļākais no visiem Deivinu neapzināti nomāca nevis sievas, bet paša Es zaudēšana, kas radās gadu gaitā nemainīgu citu cilvēku prasību un cerību rezultātā. Sarunas laikā ar Denīzi Devins pamazām apzinājās ģimenes audzināšanas ekspluatatīvo raksturu. Tad viņā atkal pamodās vitalitāte, un viņš atkal jutās kā vēlmju iedvesmots. (Etimoloģiski vēlme [vēlme] nāk no latīņu vārdu de un sidus kombinācijas [zaudēt savu vadošo zvaigzni].) Kā rakstīja K. Dejs-Lūiss,

Tiecieties uz priekšu ar jaunu vēlmi:

Galu galā, kur mums gadījās mīlēt un būvēt, -

Cilvēkam nav patvēruma. - Dzīvo tikai gari

Atrodas tur, starp lukturu pāri.

Divas nedēļas vēlāk Deivinam bija šāds sapnis:

Es dodos uz Spectrum uz Elvisa Preslija koncertu. Tā kā es gatavojas satikt Elvisu, man ir ļoti svarīgi, kā es darīšu matus. Elvis stāv uz skatuves un dzied. Viņš ir ļoti jauns un dzied vienu no manām mīļākajām dziesmām. Pa kreisi no skatuves ir ekrāns, aiz kura kaila sieviete vannojas. Tiklīdz viņa izkāpj no dušas, Elviss pieķer manu skatienu un apzinīgi paskatās uz mani. Viņa skatienā nav nozvejas. Gluži pretēji, acīmredzot viņas klātbūtne dod Elvim spēku, enerģiju un dzīves pilnības sajūtu. Sieviete bija daļa no izrādes, kuru redzēju tikai es.

Pie izejas no spektra es redzu Anniju, kas stāv netālu. Viņa man dod Bībeli, bet tā nav kristīgā Bībele. Annija saka: "Viņa atkal ir atgriezusies par savu", un es saprotu, ka šo Bībeli šizofrēnijas paasinājuma laikā uzrakstīja un ilustrēja viņas māsa Rosa. Grāmatas vāks attēlo ainu no Apokalipses.

Es jautāju Annijai, ko darīt ar šo grāmatu, un viņa saka: "Es vēlos, lai jūs to rediģētu un noformētu." Man liekas, ka esmu saplēsta. Es mīlu Anniju, bet es absolūti nevēlos ņemt šo grāmatu, jo tajā ir viss, kas bija slikts mūsu attiecībās: mūsu ģimeņu kaitīgā ietekme, mana spēja piešķirt lielu nozīmi citas personas problēmām un mana nepieciešamība glābt Annija no sevis un no ārpasaules.

Es saprotu, ka Annija atkal dzer. Es saprotu, ka viņa atkal iegrima skumjās, kuras viņa absorbē no ārpuses. Es viņai saku, ka precēšos ar Denīzi, bet tas viņai nekaitē. Pēc tam Annija saka: "Visi domāja, ka mēs mirsim kopā." Tad viņš jautā: "Ko tu dzirdi par futbolu? Kā klājas Filisam? Kā klājas Ērgļiem?" Tagad es saprotu, ka mūsu dzīve bija stulba un virspusēja. Mēs pārāk ilgi dzīvojām ar nepatiesām jūtām un tajā pašā laikā nekad nemēģinājām saprast, kas mums bija svarīgs. Es saprotu, ka mēs nekad vairs nebūsim kopā, un man ir skumji. Bet es apprecēšos ar Denīzi, un Annija paliks skumja un viena, jo viņai nav nekā cita, ko darīt.

Šajā sapnī izpaužas milzīgi autonomi spēki, kas pastāv Deivina psihē un cenšas atgriezt viņu aktīvā dzīvē no dzīvās nāves stāvokļa. Neskatoties uz ārējo bezdarbību sievas zaudēšanas dēļ, viņa psihes dziļumos notiek revolūcija. Šis zaudējums lika viņam radikāli pārdomāt savu dzīvi. Lai saprastu šīs pieredzes dziļumu, ir jāsaprot, ka lielākais zaudējums ir viņa garīgās integritātes zaudēšana, ka viņš skumst ne tik daudz par sievu, cik par zaudēto dvēseli.

Viens veids, kas ļāva Deivinam atkal apzināties savu Es, bija novērtēt dāvanu, kas viņam izrādījās šis sapnis - pārsteidzošu pagātnes atspoguļojumu, ko viņam deva viņa paša psihe, un ļaut viņam saprast šo pagātni un atbrīvoties no tā, lai turpinātu ….

Savās asociācijās ar iepriekš minēto sapni Devins Elvisa Preslija tēlu saistīja ar harizmātiskā rokmūziķa "manas personību". Elvisa dziesmas sasaucās viņa dvēselē, kad Devinam, kas bija apgrūtināts ar pienākumiem pret citiem, dziesmām bija pilnīgi laiks. Var pieņemt, ka kailās sievietes tēlā uz skatuves, kuru tikai viņš varēja redzēt, viņa anima tika atklāti atklāta. Pirms domāt par jaunām attiecībām, viņam vajadzēja apvienot Elvisa tēlā koncentrēto fenomenālo enerģiju ar animācijas enerģētisko enerģiju, t.i. ar iedvesmojošu vēlmi.

Sapņa fragments, kurā Annija nodod Devinam Bībeli, norāda ne tikai uz vecāku norādījumiem jaunajam Devinam rūpēties par citiem, bet arī par psihozes klātbūtni sievas ģimenē. Viņa sievas māsa Roze cieta no psihozes, galvenokārt Devins viņu pieskatīja. Gan sapnī, gan dzīvē viņa pienākumi bija pārbaudīt un sakārtot lietas, citi to negribēja vai nevarēja. Bet sapnī Devins redzēja to, ko iepriekš nevarēja realizēt: viņš vairs nepieder šai "žēluma pasaulei", kurā jums jādara viņu darbs citu labā, glābjot viņus no sevis.

Tagad viņš Annijā redzēja ne tikai cilvēku, kuram viņš pastāvīgi bija vajadzīgs un kuru viņš bija pieradis patronizēt, bet arī virspusēju un provokatīvu cilvēku: viņa pārvērš viņu dziļo un jēgpilno sarunu diskusijā par Phyllis un Eagles sporta klubu panākumiem. Un it kā sengrieķu traģēdijā Devins redz, ka viņš dzīvoja iluzorā pasaulē un, izjūtot skumjas no zaudējumiem, zaudējot zemi zem kājām un sērojot par tiem, kas palika “mirušo pasaulē”, viņš gatavojas dzīvei jaunā pasaulē, jaunām attiecībām, jaunai pašsajūtai. Divas nedēļas pēc tam, kad Deivins sapņoja par šo sapni, viņš un Denīze bija precējušies.

Tikai lieli zaudējumi var būt katalizators konfrontācijai ar citu zaudējumu, ko cilvēks piedzīvo tik dziļi, ka viņš to neapzinās. Tas ir par ceļojuma sajūtas zaudēšanu. Devina spēja tikai modināt dzīvē skumjas, kas galu galā lika viņam atzīt savu atsvešinātību. Un tikai Annijas nodevība palīdzēja viņam saprast to ekspluatējošo attiecību būtību, kas izveidojās vecāku ģimenē.

Klīstot pa šīm pazudušajām dvēseles vietām un strādājot pie tām piemītošajām traumām, Devins atklāja dzīvi, uz kuru vienmēr bija tiecies - dzīvi, kas bija viņa paša, nevis cita cilvēka dzīve. Dziļi piedzīvojot zaudējumus, bēdas un nodevību, viņš atklāja sevī vēlmes un ieraudzīja savu vadošo zvaigzni.

Zaudējumi un bēdas

Droši vien visā mūsu ceļojumā, kas ir pilns ar nepatikšanām un raizēm, mēs izjūtam zaudējumus gandrīz tikpat bieži kā eksistenciālas bailes. Mūsu dzīve sākas ar zaudējumiem. Mēs pilnībā atdalāmies no mātes aizsargājošās dzemdes, pārtraucot saikni ar kosmosa sirdspukstiem; dzīve mūs met nezināmā pasaulē, kas bieži izrādās nāvējoša. Šī dzimšanas trauma kļūst par pirmo pagrieziena punktu ceļā, kas mums beidzas ar dzīvības zaudēšanu. Šajā ceļā pastāvīgi rodas dažādi zaudējumi: drošība, tuvas attiecības, bezsamaņa, nevainība, pakāpeniski tiek zaudēti draugi, ķermeņa enerģija un daži ego identitātes stāvokļi. Nav nekā pārsteidzoša faktā, ka visās kultūrās ir mīti, kas dramatizē šo zaudējumu un attiecību pārrāvuma sajūtu: mīti par krišanu, paradīzes svētlaimes zaudēšanu, mīts par zelta laikmetu. par atmiņu par nešķiramu vienotību ar māti dabu. Tādā pašā veidā visi cilvēki izjūt dziļas ilgas pēc šīs vienotības.

Zaudējumu tēma iet cauri visai mūsu kultūrai, sākot ar sentimentālākajām liriskajām dziesmām, kurās dzirdama sūdzība, ka, zaudējot mīļoto, dzīve zaudē visu jēgu, un beidzot ar sāpīgāko un dīvaināko lūgšanu, kurā tiek izteikta kaislīga vēlme pēc mistiskas vienotības ar Dievu. Dantei vislielākās sāpes bija cerības zaudēšana, pestīšanas zaudēšana, paradīzes zaudēšana, līdz ar šausmīgām atmiņām par cerību uz šo savienojumu - šodien tādas cerības nav. Mūsu emocionālo stāvokli galvenokārt nosaka zaudējumi. Ja mūsu dzīve ir pietiekami gara, mēs zaudējam visus, kas mums ir vērtīgi. Ja mūsu dzīve nav tik gara, tad viņiem būs mūs jāzaudē. Rilke par to ļoti labi teica: "Tā mēs dzīvojam, atvadoties bez gala." Mēs "atvadāmies" no cilvēkiem, ar esošo stāvokli, ar pašu atvadu brīdi. Citās rindās Rilke runā par atvadu iepriekš noteikšanu: "Nāve sevī, visa nāve sevī, ko nēsāt pirms dzīvības, valkāt, nezinot ļaunprātību, tas ir neaprakstāms." Vācu vārds Verlust, kas tulkojumā nozīmē zaudējumu, burtiski nozīmē "piedzīvot vēlmi", lai pēc tam piedzīvotu vēlmes objekta neesamību. Aiz jebkuras vēlmes vienmēr ir zaudējums.

Pirms divdesmit pieciem gadsimtiem Gautama kļuva par Budu (tādu, kas "nokļūst lietas būtībā"). Viņš redzēja, ka dzīve ir nemitīgas ciešanas. Šīs ciešanas galvenokārt radās no ego vēlmes kontrolēt dabu, citus un pat nāvi. Tā kā mēs nevaram dzīvot tik ilgi un tā, kā vēlamies, mēs piedzīvojam ciešanas atbilstoši zaudējumiem. Pēc Budas domām, vienīgais veids, kā atbrīvoties no ciešanām, ir brīvprātīgi atteikties no vēlmes valdīt, ļaujot dzīvei brīvi plūst, t.i. sekojiet gudrībai, kas raksturīga būtnes īslaicīgumam. Šāda atbrīvošanās izrādās īsta neirozes ārstēšana, jo tad cilvēks neatdalās no dabas.

Atteicies no kontroles pār citiem, cilvēks tiek atbrīvots no verdzības un ļauj dzīvei turpināties tā, kā iet. Tikai brīva dzīves plūsma var radīt miera un rāmuma sajūtu. Bet, kā mēs zinām, Ego dienesta vecākais virsnieks ir kapteinis Drošība ar padoto Seržanta direktorātu. Kurš no mums, tāpat kā Buda, var "iekļūt lietu būtībā", nodzēst sevī vēlmes, iziet ārpus Ego robežām un no visas sirds sludināt ideju "nevis no manas, bet no Tavas gribas"? Tenisons teica, ka labāk ir mīlēt un zaudēt, nekā nemīlēt vispār. Dienu pēc Kenedija slepkavības viņa radiniece Kenija O'Donela pa radio sacīja: "Kāda jēga būt īram, ja neapzinies, ka agrāk vai vēlāk pasaule salauzīs tavu sirdi?"

Budas gudrās mācības, kas nozīmē atteikšanos iebilst pret lietu dabisko gaitu, mūsdienu dzīves apstākļos šķiet slikti pieņemamas. Kaut kur tur, prāta kaujas laukā, kas atzīst šķiršanos un zaudējumu, ar sirdi, kas ilgojas pēc vienotības un noturības, ir vieta mums, kuri vēlas atrast savu individuālo psiholoģiju. Neviens no mums, tāpat kā Buda, nevar sasniegt apgaismības stāvokli, bet tajā pašā laikā neviens nevēlas būt mūžīgs upuris.

Apziņas paplašināšanai galvenais ir atzīt, ka dzīves noturība ir saistīta ar tās īslaicību. Būtībā dzīves īslaicība atklāj tās spēku. Dilans Tomass šo paradoksu izteica šādi: "Mani sagrauj dzīvības spēks, kura zaļā kušana liek ziedēt." Tā pati enerģija, kas līdzīgi detonatoram izraisa dabas mežonīgu uzplaukumu, baro sevi un iznīcina sevi. Šī pārvērtība un pazušana ir dzīve. Vārds, kas mums ir par nemainību, ir nāve. Tādējādi, lai aptvertu dzīvi, ir jāiekļauj enerģija, kas pati sevi baro un patērē. Nemainība pret dzīvības spēku ir nāve.

Tāpēc Voless Stīvenss nonāca pie secinājuma: "Nāve ir skaistuma māte"; viņš arī nosauca nāvi par lielāko dabas izgudrojumu. Līdz ar spēka sajūtu, kas sevi baro, nāk apzināšanās spēja, jēgpilna izvēle un izpratne par skaistumu. Tieši gudrība pārsniedz ego nemieru, iemiesojot dzīves un nāves vienotības noslēpumu kā daļu no šī lieliskā cikla. Šāda gudrība iebilst pret ego vajadzību, pārveidojot to no nenozīmīga uz pārpasaulīgu.

Ieguvumu un zaudējumu, valdīšanas un šķiršanās noslēpumainā vienotība pārsteidzoši precīzi atspoguļojas Rilkes dzejā "Rudens"; tas atbilst gada laikam, kas ziemeļu puslodē ir saistīts ar vasaras aiziešanu un visiem ziemas zaudējumiem. Dzejolis beidzas šādi:

Mēs visi nokrītam. Tā ir bijusi prakse gadsimtiem ilgi.

Paskaties, rokas netīšām nokrīt tuvumā.

Bet ir kāds, kurš ir bezgala maigs

Viņš tur kritienu rokās.

Rilke savieno attēlu, kas nokrīt zemē (uz zemes, kas planē telpā un laikā), ar vispārējo zaudējumu un kritienu pieredzi, un norāda uz mistiskas vienotības esamību, kas slēpjas aiz krišanas fenomena un izpaužas caur to.. Varbūt tas ir Dievs, Rilke nepaskaidro, kas tas ir; viņš redz sevi lielā ieguvumu un zaudējumu ciklā, izmisis, bet dievišķs.

Zaudējumu pieredze var būt ļoti akūta, ja mūsu dzīvē trūkst kaut kas vērtīgs. Ja nav zaudējumu pieredzes, tad nav nekā vērtīga. Kad piedzīvojam zaudējumus, mums ir jāatzīst tā vērtība, kas mums bija. Freids savā esejā "Skumjas un melanholija", aprakstot savus novērojumus par bērnu, kurā nomira viens no vecākiem, atzīmēja, ka šis bērns sēro par viņa zaudējumu, tāpēc no viņa tika atbrīvota zināma enerģija. Bērns, kura vecāki ir fiziski klāt, bet nav emocionāli, nevar būt skumjš, jo burtiski nav zaudēti vecāki. Tad šīs neapmierinātās skumjas tiek internalizētas, pārvēršoties melanholijā, skumjās pēc zaudējuma, spēcīgās alkas pēc savienības, un šo alku spēks ir tieši proporcionāls zaudējuma vērtībai bērnam. Tādējādi zaudējumu pieredze var rasties tikai pēc tam, kad tā vērtība mums ir kļuvusi par dzīves sastāvdaļu. Cilvēka, kurš atrodas šajā ciešanu purvā, uzdevums ir spēt atpazīt viņam piešķirto vērtību un paturēt to, pat ja mēs to nevaram paturēt burtiskā nozīmē. Pazaudējuši mīļoto, mums jāraud par šo zaudējumu, vienlaikus apzinoties visu to vērtīgo, kas saistīts ar viņu, ko esam internalizējuši. Piemēram, vecāks, kurš sāpīgi piedzīvo tā saukto "tukšās ligzdas sindromu", mazāk cieš no bērna pamešanas nekā no iekšējās identitātes zaudēšanas vecāku lomas izpildes beigām. Tagad viņam ir jāatrod cita enerģijas izmantošana, ko viņš agrāk tērēja bērnam. Tāpēc vislabākā attieksme pret tiem, kas mūs pametuši, ir novērtēt viņu ieguldījumu mūsu apzinātajā dzīvē un brīvi dzīvot ar šo vērtību, iekļaujot to mūsu ikdienas darbībās. Tā būs vispareizākā neizbēgamo zaudējumu pārveidošana par šīs īslaicīgās dzīves daļiņu. Šāda pārveidošana nav zaudējumu noliegšana, bet gan to pārveidošana. Nekas, ko esam internalizējuši, nekad nepazudīs. Pat zaudējumos kāda dvēseles daļa paliek.

Vārds skumjas "bēdas" cēlies no latīņu valodas gravis "nest"; no tā izveidojās labi pazīstamais vārds gravitācija "gravitācija". Es atkārtoju: sajust skumjas nozīmē ne tikai izturēt smagu zaudējumu stāvokli, bet arī sajust tā dziļumu. Mēs skumstam tikai par to, kas mums ir vērtīgs. Neapšaubāmi, viena no dziļākajām sajūtām ir bezspēcības sajūta, atgādinot, cik vāji mēs varam kontrolēt dzīvē notiekošo. Kā teica Cicerons, "ir muļķīgi saplēst matus uz galvas, jo plikas vietas klātbūtne nemazina ciešanas." Un tajā pašā laikā mēs jūtam līdzjūtību grieķim Tsorbam, kurš sacēla visu ciematu pret sevi ar to, ka, zaudējis meitu, viņš dejoja visu nakti, jo tikai ekstātiskās ķermeņa kustībās viņš varēja izteikt savu aso rūgtumu. zaudējums. Tāpat kā citas primārās emocijas, skumjas neatrod vārdos izpausmi un neļauj sevi sadalīt un analizēt.

Iespējams, dziļākais dzejolis par skumjām tika uzrakstīts 19. gadsimtā. dzejnieks Dante Gabriel Rossetti. To sauc par "meža spurge". Vārds "bēdas" tajā parādās tikai vienu reizi, pēdējā rindkopā. Tomēr lasītājs izjūt briesmīgas autora garīgās sāpes, viņa dziļo iekšējo nesaskaņu un strupceļa stāvokli. Šķiet, ka viss, uz ko viņš ir spējīgs, ir sīki, līdz mazākajai detaļai aprakstīt meža piena sēklu unikālo ziedkopu. Skumju smagums viņu nospiež tā, ka tas kļūst nesaprotams; autors var koncentrēties tikai uz vismazākajām dabas parādībām.

Dziļas bēdas nedod

Gudrība, neatstāj atmiņas;

Tad man vienkārši jāsaprot

Trīs meža piena ziedlapiņas.

Rosetti apzinās milzīgu neatgūstamu zaudējumu un, gluži kā Rilke, izmantojot rudens lapu krišanas metaforu, norāda uz bezgalīgo caur galīgo, prātam saprotamo. Es atkārtoju: skumju sirsnība ļauj mums atpazīt cita cilvēka internalizēto vērtību. Kapu akmens rituāla "atvēršana" jūdaismā, t.i. plīvura noņemšanai no viņa apbedītā cilvēka nāves pirmajā gadadienā ir divkārša nozīme: zaudējuma smaguma atzīšana un atgādinājums par skumju beigām, dzīves atjaunošanās sākumu.

Neviens liegums mums neradīs vieglāk piedzīvot zaudējumus. Un nav jābaidās no šīs bēdīgās pieredzes. Labākā iespēja pieņemt esamības gaistošās sajūtas ir noteikt zelta vidusceļu starp mokošām sāpēm sirdī un drudžainu domu raudzēšanu. Tad mēs varēsim turēties pie pazudušās enerģijas un vismaz uz laiku nostiprināties tajā, kas bija mūsu. Noslēgumā viņa Stāsta "I. V." stāsta transkripcijai. Archibald McLeish citē šādus I. V. par Dievu: "Viņš nemīl, Viņš ir." "Bet mēs mīlam," saka viņa sieva Sāra. "Tieši tā. Un tas ir pārsteidzoši."Enerģija, kas nepieciešama vērtības apliecināšanai skumju laikā, kļūst par dziļas jēgas avotu. Nezaudēt šo nozīmi un pārtraukt mēģināt kontrolēt dabisko dzīves gaitu ir skumju un zaudējumu divkāršo seku patiesā būtība.

Kad Junga sieva nomira, viņam attīstījās reaktīvā depresija. Vairākus mēnešus viņš jutās apmulsis un dezorientēts dzīvē. Reiz viņš sapņoja, ka ieradās teātrī, kur bija pilnīgi viens. Viņš nokāpa letiņu pirmajā rindā un gaidīja. Pirms viņa, kā bezdibenis, orķestra bedre atplauka. Kad priekškars uzkāpa, viņš ieraudzīja uz skatuves Emmu baltā kleitā, smaidot viņam, un saprata, ka klusums ir salauzts. Gan kopā, gan atsevišķi viņi bija viens ar otru.

Kad pēc trīs gadu prakses ASV es atkal gribēju ierasties Jung institūtā Cīrihē, es gribēju redzēt daudzus savus vecos draugus, it īpaši doktoru Ādolfu Ammanu, kurš savulaik bija mans uzraudzības analītiķis. Tieši pirms ierašanās es uzzināju, ka viņš ir miris, un viņu skumdināja neatgriezeniskais zaudējums. Tad 1985. gada 4. novembrī pulksten trijos naktī es "pamodos" un savā guļamistabā ieraudzīju doktoru Ammanu. Viņš pasmaidīja, izsmalcināti paklanījās, kā tikai viņš varēja, un teica: "Prieks tevi atkal redzēt." Tad man ienāca prātā trīs lietas: "Tas nav sapnis - tas tiešām ir šeit", tad: "Tas, protams, ir sapnis"; un visbeidzot: "Šis ir sapnis, kas līdzīgs tam, ko Jungam bija par Emmu. Es neesmu zaudējis savu draugu, jo viņš joprojām ir ar mani." Tādējādi manas skumjas beidzās ar dziļa miera un pieņemšanas sajūtu. Es neesmu zaudējis savu draugu-skolotāju, viņa tēls dzīvo manī arī tagad, rakstot šīs rindas.

Iespējams, nekas, kas kādreiz bija īsts, svarīgs vai grūts, nevar tikt zaudēts uz visiem laikiem. Tikai atbrīvojot iztēli no prāta kontroles, jūs varat patiesi izjust zaudējuma smagumu un sajust tā patieso vērtību.

Nodevība

Nodevība ir arī zaudējumu veids. Zūd nevainība, uzticība un vienkāršība attiecībās. Katrs cilvēks piedzīvo nodevību vienlaicīgi, pat kosmiskā līmenī. Ego viltus pārliecība, tās subjektīvās fantāzijas par visvarenību palielina šī trieciena smagumu. (Nīče atzīmēja, cik rūgta ir vilšanās, kad uzzinām, ka neesam dievi!)

Atšķirība starp ego fantāzijām un mūsu nestabilās dzīves ierobežojumiem bieži vien liekas kā kosmiskā nodevība, it kā kāds universāls vecāks mūs pamestu. Roberts Frosts vērsās pie Dieva ar šādu lūgumu: "Kungs, piedod man nelielu joku par tevi, un es tev piedošu lielisku joku par mani." Un Jēzus pie krusta sauca: "Mans Dievs, mans Dievs! Kāpēc tu mani atstāji?"

Ir tikai dabiski, ka mēs vēlamies pasargāt sevi no šīs satraucošās pasaules, tās divdomības un neskaidrības, projicējot mūsu bērnišķīgo vajadzību pēc vecāku aizsardzības uz vienaldzīgu Visumu. Bērnības cerības uz aizsardzību un mīlestību bieži nonāk nodevībā. Pat siltākajā ģimenē bērns neizbēgami piedzīvo traumatisku efektu, kas saistīts vai nu ar emocionālu “atlaišanu”, vai ar emocionālu “nepietiekamību”. Iespējams, nekas neizraisa tādu sirds trīci vecākiem, kā apziņa, ka mēs savainojam savus bērnus ar to, ka paliekam paši. Tāpēc katrs bērns vecāku noteikto ierobežojumu dēļ vispirms izjūt nodevību no cilvēces puses. Aldo Karotenuto atzīmē:

… Mūs var maldināt tikai tie, kuriem mēs uzticamies. Un tomēr mums ir jātic. Cilvēks, kurš netic un atsakās no mīlestības, baidoties no nodevības, visticamāk, šīs mokas nepiedzīvos, bet kas zina, ko vēl viņam nāksies zaudēt?

Jo vairāk šī nevainības, uzticības un cerības "nodevība" ir, jo lielāka iespēja, ka bērnam radīsies pamata neuzticēšanās pasaulei. Dziļā nodevības pieredze noved pie paranojas, zaudējumu vispārināšanas nodošanas laikā. Kāds vīrietis, kuru es vēroju ļoti īsu laiku, atcerējās dienu, kad māte viņu pameta uz visiem laikiem. Neskatoties uz veiksmīgajām laulībām mīlestības dēļ, viņš nekad nevarēja uzticēties savai sievai, sekoja viņai visur, uzstāja, lai viņa nokārto melu detektora pārbaudi un tādējādi pierāda viņas uzticību, un uzskatīja mazākos gadījumus par pierādījumu viņas nodevībai, kas, kā viņš uzskatīja, sagatavoja viņam liktenis. Neskatoties uz viņa sievas pastāvīgajiem apliecinājumiem, ka viņa ir viņam uzticīga, galu galā viņš piespieda viņu pamest viņu un uzskatīja viņas “aiziešanu” par viņa pārliecības apstiprinājumu, ka viņa viņu ir nodevusi vienreiz un uz visiem laikiem.

Faktiski paranoiskas domas vienā vai otrā pakāpē ir raksturīgas katram no mums, jo mums visiem ir kosmiskas traumas, mēs esam traumatiskas eksistences ietekmē un tie cilvēki, kuri ir iedragājuši mūsu uzticību.

Uzticība un nodevība ir divi neizbēgami pretstati. Ja cilvēks tika nodots, kurš no mums netika nodots? - cik grūti viņam pēc tam uzticēties citiem! Ja vecāku nevērības vai ļaunprātīgas izmantošanas dēļ bērns jūtas nodots savu vecāku dēļ, viņš vēlāk sāks attiecības ar personu, kura atkārto šādu nodevību - šo psiholoģisko modeli sauc par "reaktīvo izglītību" vai "pašrealizējošu pareģojumu" - vai viņš izvairīsies no tuvām attiecībām, lai izvairītos no sāpju atkārtošanās. Ir pilnīgi saprotams, ka jebkurā gadījumā viņa izvēle tagadnē būs pakļauta spēcīgajām pagātnes traumatiskajām sekām. Tāpat kā vainas apziņas gadījumā, cilvēka uzvedību lielā mērā nosaka viņa individuālā vēsture. Tad veidot jaunas, uzticamas attiecības nozīmē iepriekš atzīt nodevības iespēju. Kad mēs atsakāmies uzticēties cilvēkam, mēs neveidojam ar viņu dziļas, ciešas attiecības. Neieguldot šajās riskantajās, dziļajās attiecībās, mēs kavējam tuvību. Tādējādi binārās opozīcijas "uzticības-nodevības" paradokss ir tāds, ka viena no tās sastāvdaļām obligāti nosaka otru. Bez uzticības nav dziļuma; bez dziļuma nav īstas nodevības.

Kā mēs atzīmējām, runājot par vainu, visgrūtāk ir piedot nodevību, it īpaši tādu, kas mums šķiet apzināta. Turklāt spēja piedot ir ne tikai mūsu nodevības iekšēja atzīšana, bet vienīgais veids, kā atbrīvoties no pagātnes važām. Cik bieži mēs sastopamies ar rūgtiem cilvēkiem, kuri nekad nav piedevuši bijušajam vīram, kurš viņus nodevis! Šādi cilvēki, kurus aiztur pagātne, joprojām ir precējušies ar nodevēju, viņus joprojām grauž naida sālsskābe. Es satiku arī pārus, kuri jau bija formāli šķīrušies, bet tomēr izjuta naidu pret savu bijušo dzīvesbiedru nevis pret to, ko viņš darīja, bet tieši par to, ko viņš nedarīja.

Juliana bija tēta meita. Viņa atrada vīrieti, kurš par viņu rūpējās. Lai gan viņu kaitināja viņa aizbildnība, bet viņu - viņas pastāvīgā vajadzība pēc palīdzības, viņu uzvedību noteica neapzināta vienošanās: viņš būs viņas vīrs -tēvs, bet viņa - viņa uzticīgā meita. Kad viņas vīrs pārauga šīs bezsamaņā esošās attiecības un sacēlās pret tām, abas jau divdesmit gadu vecumā, Džuliana sāka dusmoties. Viņa joprojām bija jūtīga kā maza meitene, neapzinoties, ka vīra aiziešana ir aicinājums uz pilngadību. Viņa nodevība viņai šķita globāla un nepiedodama, bet patiesībā viņš "nodeva" tikai simbiotiskās vecāku un bērnu attiecības, no kurām viņa pati nekad nebūtu spējusi atbrīvoties. Pietiek pateikt, ka viņa uzreiz atrada citu vīrieti, ar kuru kopā sāka spēlēt to pašu atkarību. Viņa ignorēja aicinājumu kļūt par pieaugušo.

Nodevību cilvēks bieži uzskata par sava sevis izolāciju. Attiecības ar Citu, uz kuru viņš bija paļāvies, radīja zināmas cerības un ar kuru kopā spēlēja folie a deux, tagad kļuva apšaubāmas, un tika pazaudēta pamata uzticība viņam. Ar šādām apziņas izmaiņām var notikt ievērojama personīgā izaugsme. Mēs varam daudz mācīties no gūtajām traumām, bet, ja nemācīsimies, mēs tās atkal iegūsim citā situācijā vai identificēsimies ar tām. Daudzi no mums ir palikuši pagātnē, "identificējoties ar savu traumu". Dievs, iespējams, “nodeva” Ījabu, bet galu galā satricina tieši Ījaba pasaules redzējuma pamatus; viņš pāriet uz jaunu apziņas līmeni, un viņa pārbaudījumi kļūst par Dieva svētību. Tiklīdz Golgātā Jēzus juta, ka viņu nodeva ne tikai ebreji, bet arī Tēvs, viņš beidzot beidzot pieņēma savu likteni.

Protams, nodevība liek mums justies noraidītiem un, iespējams, izraisa atriebības sajūtu. Bet atriebība nevis paplašinās, bet gluži pretēji - sašaurina mūsu apziņu, jo atkal atgriežas pagātnē. Cilvēki, kas patērēti ar atriebību, par visu skumju dziļumu un pamatojumu joprojām ir upuri. Viņi visu laiku atceras par notikušo nodevību, un tad visa viņu turpmākā dzīve, ko viņi varētu veidot sev par labu, ir sajukusi. Tādā pašā veidā cilvēks var izvēlēties vienu no visiem iespējamiem nolieguma veidiem - palikt bezsamaņā. Šis triks - cilvēka atteikšanās izjust sāpes, kuras viņš jau ir piedzīvojis vienu reizi - kļūst par pretestību personīgajai izaugsmei, kurai jānotiek ikvienam, kas izraidīts no paradīzes, un jebkurai apziņas paplašināšanas prasībai.

Vēl viens nodevās personas kārdinājums ir vispārināt savu pieredzi, kā jau pieminētajā gadījumā par mātes pamestā vīrieša paranoju. Ja viņa viņu pameta, tad nav šaubu, ka jebkura cita sieviete, par kuru viņš sāk rūpēties, darīs to pašu. Šī paranoja, kas šajā konkrētajā gadījumā šķiet diezgan saprotama, inficē gandrīz visas attiecības ar cinismu. Tendence vispārināt, pamatojoties uz jebkādām akūtām nodevības sajūtām, noved pie šaura atbilžu loka: no aizdomām un izvairīšanās no tuvības līdz paranojai un grēkāža meklēšanai.

Nodevība liek mums tiekties pēc individualizācijas. Ja nodevība izriet no mūsu eksistenciālā naivuma, tad mēs vēlamies aptvert arvien vairāk universālu gudrību, kuras dialektika, kā izrādās, vārās līdz ieguvumam un zaudējumam. Ja nodevība izriet no mūsu atkarības, mēs tiekam novirzīti uz vietu, kur varam palikt infantili. Ja nodevība rodas no vienas personas apzinātas attieksmes pret otru, mums ir jācieš un jāsaprot polaritātes, kas ir ne tikai pašā nodevībā, bet arī mūsos pašos. Un jebkurā gadījumā, ja nepaliksim pagātnē, ierauti savstarpējās apsūdzībās, mēs bagātināsim, paplašināsim un attīstīsim savu apziņu. Šo dilemmu ļoti labi apkopoja Karotenuto:

No psiholoģiskā viedokļa nodevības pieredze ļauj mums piedzīvot vienu no garīgās dzīves pamatprocesiem: ambivalences integrāciju, kas ietver mīlestības-naida jūtas, kas pastāv jebkurās attiecībās. Te atkal jāuzsver, ka šādu pieredzi piedzīvo ne tikai nodevībā apsūdzētā persona, bet arī persona, kas to pārdzīvoja un neapzināti veicināja notikumu ķēdes attīstību, kas noveda pie nodevības.

Tad vislielākais nodevības rūgtums var būt mūsu piespiedu atzīšanā - kas bieži notiek pēc vairākiem gadiem -, ka mēs paši “piekritām šai dejai”, kas savulaik noveda pie nodevības. Ja mēs varam norīt šo rūgto tableti, mēs paplašināsim savu izpratni par mūsu Ēnu. Mēs ne vienmēr varam būt tādi, kādiem gribam izskatīties. Atkal, atsaucoties uz Jungu: "Es pieredze vienmēr ir ego sakāve."Aprakstot savu iegremdēšanos bezsamaņā XX gadsimta divdesmitajos gados, Jungs stāsta, kā viņam ik pa laikam bija jāsaka sev: "Lūk, vēl viena lieta, ko tu par sevi nezini." Bet tieši šīs tabletes rūgtā garša izraisīja šādu apziņas attīstību.

Piedzīvojot zaudējumus, bēdas un nodevību, mēs "grimstam dziļumā" un, iespējams, "izlaižam tos" plašākā Veltanšauņā. Piemēram, Devins šķietami iekrita skumju purvā pār savu mirušo sievu. Bet viņa bezjēdzības un iekšējās nesaskaņas sajūta neatbilda viņa zaudējumam. Pēc šīs pieredzes viņš varēja redzēt, ka ir pazaudējis sevi, sērojot par savu neizdzīvoto dzīvi, no bērnības veltījis citiem un nolemts dzīvot tā, kā kāds cits bija iecerējis. Tikai izturējis mokošās ciešanas šo divu gadu laikā, viņš beidzot varēja sākt dzīvot savu dzīvi.

Zaudējumi, skumjas un nodevība, ko mēs piedzīvojam, nozīmē, ka mēs nevaram visu turēt savās rokās, pieņemt visu un visus tādus, kādi viņi ir, un iztikt bez akūtām sāpēm. Bet šī pieredze dod mums impulsu paplašināt apziņu. Universālās mainības vidū rodas viens nemitīgs tiekšanās - tiekšanās pēc individualizācijas. Mēs neesam ne pie avota, ne pie mērķa; pirmsākumi tika atstāti tālu aiz muguras, un mērķis sāk attālināties no mums, tiklīdz tam tuvojamies. Mēs paši esam mūsu pašreizējā dzīve. Zaudējumi, skumjas un nodevība nav tikai melni plankumi, kuros mums neviļus ir jāatrod; tās ir saites ar mūsu nobriedušo apziņu. Tie ir tikpat daļa no mūsu ceļojuma kā vieta, kur apstāties un atpūsties. Lielais ieguvumu un zaudējumu ritms paliek ārpus mūsu kontroles, bet mūsu spēkos ir tikai vēlme pat visskarbākajos pārdzīvojumos atrast to, kas dod spēku dzīvot.